L'autorità nella tradizione battista è un insieme di affermazioni testuali, congregazionali e associative piuttosto che l'espressione di un'unica carica centralizzata. Per la maggior parte dei battisti, la Bibbia funge da fonte primaria di autorità normativa; i fedeli sostengono comunemente che le Scritture siano l'arbitro finale in questioni di fede e pratica. Tuttavia, l'interpretazione delle Scritture e come la loro autorità sia istituzionalizzata variano notevolmente nel tempo e nello spazio. Alcune congregazioni e organismi adottano confessioni di fede scritte; ad esempio, molti Battisti Particolari hanno storicamente affermato la Confessione Battista di Londra del 1689 (nota anche come la Seconda Confessione di Londra), e la Confessione di Filadelfia, un'adattamento americano adottato dall'Associazione di Filadelfia nel diciottesimo secolo, ha svolto un ruolo simile in alcune parti del Nord America. Altre chiese battiste resistono esplicitamente a credi vincolanti e si descrivono come "non credenti", sostenendo che le confessioni possano essere utili come standard subordinati o strumenti di insegnamento, ma non al pari delle Scritture stesse; tali congregazioni riservano tipicamente l'autorità interpretativa finale alla chiesa locale riunita.
La congregazione locale è il principale luogo di autorità ecclesiale nella politica congregazionale. Praticamente, ciò significa che i membri riuniti esercitano poteri decisionali: la chiamata e il licenziamento dei ministri, l'amministrazione della disciplina, l'ammissione e il licenziamento dei membri, e la gestione dei beni della chiesa sono comunemente questioni decise dalla chiesa locale attraverso votazioni in riunioni di membri o di affari. L'ordinazione è frequentemente un atto locale: i candidati al ministero pastorale sono esaminati e votati da un membro della chiesa o da un consiglio composto da membri della chiesa locale e rappresentanti invitati. Tuttavia, il riconoscimento inter-chiesa gioca un ruolo importante; molte congregazioni cercano un riconoscimento reciproco attraverso associazioni regionali, convenzioni nazionali e seminari, specialmente in contesti in cui si sono sviluppate strutture denominazionali. Negli Stati Uniti, ad esempio, gli organismi governati congregazionalmente variano da piccole chiese indipendenti a grandi famiglie denominazionali come la Southern Baptist Convention (fondata nel 1845), le American Baptist Churches USA e le varie convenzioni storicamente nere come la National Baptist Convention (formata alla fine del diciannovesimo secolo), ognuna con gradi diversi di autorità e pratica associative.
La trasmissione della leadership e dell'apprendimento ha combinato apprendistato locale con una formazione istituzionale sempre più formale. Per gran parte del diciassettesimo e diciottesimo secolo, i pastori erano spesso formati attraverso apprendistato: studio sotto un ministro anziano, studio privato di greco ed ebraico, e esperienza di predicazione nei pulpiti locali. A partire dal diciannovesimo secolo, l'istruzione teologica formale si è espansa con la fondazione di seminari denominazionali e indipendenti. Il Southern Baptist Theological Seminary (fondato nel 1859) è un esempio ben noto; altri seminari e college biblici denominazionali e regionali sono emersi nel diciannovesimo e ventesimo secolo e sono diventati luoghi di formazione dottrinale, studi biblici e formazione ministeriale. Queste istituzioni hanno funzionato come vettori per la trasmissione di impegni teologici, pratiche liturgiche e tecniche pastorali attraverso generazioni e geografie. Inoltre, i programmi di formazione laicale, l'istruzione estensiva e l'istruzione teologica online sono diventati importanti alla fine del ventesimo e all'inizio del ventunesimo secolo, consentendo percorsi diversi per entrare nel ministero.
Le associazioni e le convenzioni forniscono quadri cooperativi per il ministero senza tipicamente rivendicare un controllo supra-congregazionale. Le associazioni volontarie—locali, regionali o nazionali—consentono alle chiese di unire risorse per missioni, educazione e lavoro di soccorso; l'Associazione di Filadelfia, formata nel 1707 nel Nord America coloniale, è un noto esempio precoce di tale lavoro cooperativo. Organismi più grandi, come la Baptist World Alliance (fondata nel 1905), creano piattaforme per il dialogo internazionale, l'azione umanitaria e l'impegno ecumenico, tuttavia le loro risoluzioni e programmi generalmente mancano di autorità vincolante sulle singole congregazioni. I fedeli spesso descrivono questi organismi cooperativi come strumenti per una missione comune piuttosto che come un magistero governante paragonabile a tradizioni cristiane gerarchiche.
I testi sacri oltre la Bibbia contribuiscono anche alla conversazione dottrinale e alla continuità istituzionale. Confessioni come la Confessione Battista di Londra del 1689 o la Confessione di Filadelfia sono utilizzate da alcuni battisti come sintesi sistematiche della dottrina; i fedeli comunemente chiamano tali documenti "standard subordinati". Scritti storici, inni, collezioni di sermoni classici (ad esempio, i sermoni di Charles Haddon Spurgeon nella Londra del diciannovesimo secolo) e storie denominazionali servono come portatori informali di memoria e pratica teologica. Gli inni e i libri di canti, ad esempio, hanno spesso funzionato come strumenti catechetici: in molte congregazioni la selezione degli inni plasma l'enfasi teologica e la memoria comunitaria.
La trasmissione orale e le pratiche incarnate rimangono centrali nel modo in cui l'identità battista viene trasmessa. Testimonianze, istruzione catechetica nella scuola domenicale e il racconto di storie fondamentali—come i battesimi di John Smyth ad Amsterdam nel 1609, la difesa della libertà religiosa di Thomas Helwys all'inizio del diciassettesimo secolo, o il lavoro missionario e gli sforzi di traduzione di William Carey a Serampore alla fine del diciottesimo e all'inizio del diciannovesimo secolo—circolano come parte della memoria congregazionale. I generi orali—predicazione sermonica, incontri di testimonianza, narrazioni di risveglio e incontri di campo, e forme di chiamata e risposta nel culto—sono particolarmente prominenti in molte sottotradizioni battiste. Nella vita battista afroamericana, ad esempio, gli stili di predicazione, gli spirituals e le testimonianze di risveglio formano modalità chiave di trasmissione; similmente, in contesti missionari, i pastori e gli evangelisti locali trasmettono credenze e pratiche battiste attraverso la predicazione vernacolare e il culto culturalmente adattato.
I riti di iniziazione e i processi di appartenenza servono come meccanismi di mantenimento dei confini e istruzione. Molte congregazioni battiste richiedono ai candidati per il battesimo e l'appartenenza di seguire un'istruzione sulla dottrina di base e sulla pratica della chiesa; questi processi possono assumere la forma di corsi di appartenenza, istruzione battesimale, alleanze ecclesiali o colloqui con anziani o diaconi. Il battesimo per immersione su una professione di fede credibile è un marcatore ampiamente condiviso di iniziazione, e la pratica è insegnata e spiegata come un rito d'ingresso che segna la conversione personale e l'incorporazione nel corpo locale. Questi processi istruttivi trasmettono aspettative normative per la condotta e la fede e segnano l'ingresso nella responsabilità congregazionale.
L'autorità è anche un terreno contestato nella storia battista e nella scena contemporanea. I dibattiti su chi possa predicare o essere ordinato, il ruolo delle donne nel ministero e la legittimità delle istituzioni cooperative hanno generato controversie intra-battiste e, a volte, riallineamenti denominazionali. I fedeli su lati diversi di tali dibattiti attribuiscono peso autoritativo a diverse fonti—Scritture lette con particolari impegni ermeneutici, precedenti storici, o i giudizi di leader riconosciuti. Ad esempio, alcuni organismi battisti, inclusi molti nella famiglia delle American Baptist Churches e altre associazioni progressiste, ordinano donne al ministero pastorale; altri organismi, come la Southern Baptist Convention, articolano posizioni dottrinali che limitano l'ufficio pastorale agli uomini. Allo stesso modo, le controversie sull'inesattezza biblica, il liberalismo teologico e la politica sociale nel ventesimo e ventunesimo secolo hanno portato a battaglie di governance contestate all'interno di seminari e convenzioni, rimodellando le affiliazioni istituzionali e l'equilibrio di autorità tra le chiese locali e le agenzie cooperative.
La trasmissione a nuovi contesti culturali spesso comporta traduzione e adattamento. I movimenti missionari nel diciannovesimo secolo hanno enfatizzato la traduzione delle Scritture, dell'inno e del materiale catechetico nelle lingue locali e l'istituzione di scuole e tipografie per facilitare l'istruzione. William Carey e i suoi colleghi a Serampore (fine diciottesimo e inizio diciannovesimo secolo) hanno famosamente dato priorità alla traduzione e all'istruzione, fondando una tipografia e fondando il Serampore College nel 1818; il loro lavoro illustra come le tecnologie testuali e istituzionali mediano la diffusione delle forme battiste attraverso confini linguistici e culturali. I missionari contemporanei e i leader locali continuano a negoziare come esprimere gli impegni battisti—battesimo dei credenti, governance congregazionale e enfasi evangelistica—all'interno di quadri culturali diversi.
Infine, l'autorità nella tradizione battista è spesso esercitata attraverso reti di pastori, teologi, educatori e leader laici piuttosto che attraverso un magistero ufficiale. Predicatori e teologi influenti—figure come Charles Haddon Spurgeon nella Londra del diciannovesimo secolo o insegnanti denominazionali e professori di seminario più recenti—hanno plasmato la pietà popolare, l'insegnamento denominazionale e i curricula dei seminari, mentre gli anziani e i diaconi locali sostengono la vita delle congregazioni. Il risultato è una struttura di autorità pluralizzata: una primazia scritturale costantemente articolata combinata con governance congregazionale, cooperazione associativa e un mercato di voci teologiche che insieme trasmettono, istruiscono e regolano l'identità battista nel tempo e nello spazio.