La questione di come il Bön venga preservato, interpretato e trasmesso—i suoi sistemi di autorità—offre una delle finestre più chiare sulla vita istituzionale della tradizione. L'autorità nel Bön opera attraverso canali sovrapposti: istituzioni monastiche, specialisti rituali ereditari e carismatici, canoni testuali e trasmissioni basate su linee di discendenza (inclusa la rivelazione terma). Ogni canale conferisce legittimità in modi diversi e insieme creano un sistema complesso e vivente per mantenere la continuità dottrinale.
L'autorità testuale nel Bön è rappresentata da un corpus spesso descritto dagli studiosi come il Bön Kanjur (bka' 'gyur) e Tanjur (bsTan 'gyur), analogo nella forma al Kangyur e Tengyur buddisti. Il canone Bön contiene manuali rituali, trattati filosofici, testi medici e letteratura di tesori rivelati. Un fatto verificabile: gli sforzi per compilare e standardizzare un canone Bön—riunendo collezioni in stile Kanjur e Tanjur—sono stati prominenti dal tardo periodo medievale fino all'inizio del periodo moderno, con importanti organizzazioni di testi che si sono verificate tra il XIII e il XVII secolo secondo la ricerca moderna. Queste collezioni funzionano come punti di riferimento istituzionali: vengono copiate e studiate nelle biblioteche monastiche, citate dagli insegnanti e utilizzate come base per i cicli liturgici.
Le strutture monastiche sono un cruciale punto di autorità. Il Monastero Menri e il Monastero Yungdrung sono tra le sedi storicamente significative dell'ordine Bön organizzato. I ruoli monastici includono abati, insegnanti (lopöns) e maestri rituali; la loro autorità è conferita attraverso una combinazione di elezione, riconoscimento da parte dei pari e, dove applicabile, trasferimento attraverso linee di insegnamento discepolo. I curricula monastici prevedono la memorizzazione della liturgia, la formazione nei protocolli rituali, l'esegesi scritturale e, in alcune istituzioni, il dibattito scolastico formale. I codici di ordinazione monastica (regole simili al vinaya) governano la vita comunitaria per il clero Bön ordinato; questi codici rispecchiano e divergono nei particolari dalle tradizioni vinaya buddiste, riflettendo sviluppi legali ed etici locali.
Altrettanto importanti sono gli specialisti rituali non monastici—sciamani, medium oracolari e famiglie rituali ereditarie—la cui autorità deriva da efficacia dimostrata, trasmissione familiare e reputazione. In molti contesti rurali, i villaggi preferiscono ritualisti locali per i riti di guarigione e placazione degli spiriti; tali specialisti potrebbero non essere monaci completamente ordinati, ma comandano una profonda autorità locale. La coesistenza di autorità monastiche e non monastiche crea un'ecologia istituzionale in cui diverse esigenze sono soddisfatte da diversi agenti.
La linea di discendenza rimane l'idioma centrale per convalidare l'autorità. Gli insegnanti autenticano gli studenti attraverso poteri rituali (wang), trasmissioni orali (lung) e istruzioni che sono spesso legate a specifici cicli di pratica. Il meccanismo terma—attraverso il quale testi o oggetti rituali vengono nascosti e successivamente rivelati da un riconosciuto tertön—fornisce un altro modo per aggiungere nuovo materiale autorevole al corpus, rivendicando continuità con una fonte antica. Per i praticanti, la rivelazione terma convalida nuovi materiali in modo analogo alla successione apostolica in altre tradizioni: i scopritori autorizzati ricevono conferma attraverso insegnanti stabiliti e profezie adempiute.
La contestazione dell'autorità è stata una dinamica ricorrente. In diversi momenti della storia, sono emersi dibattiti sull'autenticità testuale, la precedenza delle linee di discendenza e la correttezza rituale—talvolta producendo rivendicazioni concorrenti su siti sacri o primazia monastica. Un esempio storico di tale contestazione è la competizione medievale per le funzioni rituali alla corte e tra i patroni aristocratici, dove lo status dipendeva in parte da chi poteva rivendicare linee rituali più antiche o più prestigiose. Nei tempi moderni, i dibattiti continuano attorno ai criteri per essere considerati Bön: è l'ordinazione di linea, la pratica domestica o un'identità religiosa registrata civilmente? Diverse comunità rispondono in modo diverso, e queste differenze plasmano la rappresentazione istituzionale.
La trasmissione si è anche adattata alle circostanze moderne. Il periodo di esilio successivo al dominio cinese in Tibet a metà del XX secolo ha introdotto un nuovo contesto in cui le istituzioni Bön si sono ricostituite al di fuori della loro base geografica originale. I monasteri ristabiliti nel nord dell'India e in Nepal (in particolare a Dolanji in Himachal Pradesh) hanno creato nuovi seminari e case editrici dedicate alla preservazione e all'insegnamento del canone. Questi centri di esilio, pur mantenendo legami con gli anziani che hanno lasciato il Tibet, hanno anche sviluppato nuove strutture amministrative reattive alle esigenze della vita di diaspora. Un'istituzione concreta in questo processo è il ristabilimento del Monastero Menri a Dolanji alla fine degli anni '60 (l'anno preciso registrato in varie storie istituzionali), che è diventato un importante centro per la preservazione e la pubblicazione dei testi Bön.
La ricerca accademica è diventata un altro vettore di trasmissione. I testi Bön e i manuali rituali sono entrati nelle collezioni universitarie e nelle biblioteche di ricerca; studiosi come Samten Karmay e Per K. Sørensen hanno criticamente editato e tradotto porzioni del canone, rendendo così i materiali accessibili oltre i circoli monastici. Questa trasmissione accademica crea nuove forme di autorità—edizioni critiche testuali e interpretazioni accademiche—che interagiscono con, e talvolta contestano, l'autorità clericale tradizionale.
Infine, le autorità legali e politiche plasmano anche la vita istituzionale del Bön. Sia nella Repubblica Popolare Cinese che nei contesti ospitanti indiani e nepalese, i quadri legali che riconoscono (o regolano) le organizzazioni religiose hanno influenzato il modo in cui le istituzioni Bön si organizzano e si presentano. Il riconoscimento statale, la registrazione e le politiche riguardanti il patrimonio culturale influenzano l'istruzione monastica, la pubblicazione e il pellegrinaggio, e quindi influenzano indirettamente le forme di trasmissione legittima.
In sintesi, l'autorità nel Bön è plurale e negoziata. I canoni testuali conferiscono un senso di continuità; specialisti rituali monastici e basati sulla famiglia svolgono le funzioni pragmatiche di guarigione e protezione; le linee di discendenza e i rivelatori terma forniscono legittimità carismatica; e le strutture legali e accademiche moderne riconfigurano l'autorità nel mondo contemporaneo. Questi molteplici canali costituiscono un robusto sistema di trasmissione che consente al Bön di rimanere una tradizione vivente e adattabile.