Il Brahmo Samaj preserva e trasmette i suoi insegnamenti attraverso una combinazione di cultura stampata, pedagogia congregazionale, governance fiduciaria e leadership carismatica piuttosto che attraverso una linea sacerdotale ininterrotta. Dalla sua nascita nei primi anni del diciannovesimo secolo a Calcutta (ora Kolkata), il movimento ha attribuito un peso insolito alle pubblicazioni come veicoli di istruzione. Ram Mohan Roy (c. 1772–1833), negli anni 1810-1820, pubblicò saggi e traduzioni in lingua inglese che introdussero idee selezionate degli Upanishad e critiche alla pratica rituale a un pubblico coloniale e cosmopolita; gli storici notano che le sue pubblicazioni bilingue hanno contribuito a definire l'identità pubblica iniziale del Samaj. La Tattwabodhini Patrika, pubblicata per la prima volta negli anni 1840 sotto l'egida della Tattwabodhini Sabha di Debendranath Tagore, conteneva esposizioni vernacolari sostenute, commenti e dibattiti in bengalese; le sue pagine venivano utilizzate per articolare posizioni dottrinali, circolare sermoni e formare un pubblico nella miscela di linguaggi devozionali e razionali del Samaj. I successivi inni, manuali congregazionali e sermoni raccolti—compilati e distribuiti sia in bengalese che in inglese—servirono a standardizzare i materiali liturgici per gli incontri del samaj in tutto il Bengala e nelle comunità della diaspora. La trasmissione testuale e basata sulla stampa è quindi una caratteristica distintiva: il movimento insegnava, dibatteva e reclutava tanto attraverso saggi pubblicati, opuscoli e conferenze pubbliche quanto attraverso iniziazioni private o sacerdozio ereditario.
Le strutture clericali formali nel Brahmo Samaj sono esigue rispetto a molte tradizioni induiste centrate sui templi. Non esiste una singola casta sacerdotale universale autorizzata in tutti i samaj; piuttosto, l'autorità spesso si accumula a favore degli anziani, dei comitati eletti di fiduciari e degli insegnanti riconosciuti la cui legittimità deriva da studio, integrità morale, carisma o dal patrocinio di famiglie influenti. L'ufficio di officiant per i servizi è tipicamente un ruolo assegnato all'interno della congregazione: in molti samaj del diciannovesimo e ventesimo secolo, il presidente era una persona laica istruita che leggeva passaggi selezionati degli Upanishad, guidava il canto degli inni e pronunciava un sermone; in alcuni rami che hanno istituzionalizzato un ministero più formale, una figura simile a un ministro professionista svolgeva funzioni analoghe. I seguaci descrivono comunemente il loro culto come incentrato sul Divino senza forma—un'enfasi teologica che ha incoraggiato una modalità di assemblea non sacerdotale e didattica in cui l'esposizione e l'istruzione morale sono primarie.
L'autorità istituzionale è stata espressa attraverso fiduciarie legalmente costituite e società registrate che possiedono beni, gestiscono scuole e autorizzano matrimoni. Dalla metà del diciannovesimo secolo in poi, le sale del samaj, le biblioteche e le scuole venivano spesso poste sotto atti fiduciari creati da famiglie di spicco a Calcutta e in altri centri urbani. Questi fiduciari—frequentemente membri di famiglie bengalesi prominenti come i Tagore—gestivano sale per incontri e fondi educativi. Sotto la legge coloniale e successivamente sotto regimi statutari (ad esempio, registrazione secondo le leggi sulle società o sulle fiduciarie del diciannovesimo secolo), questi accordi giuridici conferivano ai samaj un carattere corporativo e civile: la proprietà e la governance erano questioni di diritto civile tanto quanto di consuetudine religiosa. Le controversie legali sulla proprietà fiduciaria e sulla governance entravano occasionalmente nei tribunali coloniali e post-coloniali; gli studiosi del movimento indicano tali contenziosi come un fattore importante che ha plasmato l'autorità locale, la continuità istituzionale e le fratture.
Le linee di insegnamento sono emerse meno come sacerdozi ereditari e più attraverso mentorship, circoli di studio e pubblicazione di opere espositive. Il circolo Tattwabodhini di Debendranath Tagore negli anni 1840 e 1850 coltivò un gruppo di insegnanti e scrittori che parteciparono agli incontri del samaj e curarono periodici; questi uomini e donne fornirono continuità di stile e interpretazione. Keshab Chandra Sen (1838–1884), che si unì al movimento nei primi anni 1860 e raggiunse la notorietà pubblica in quel decennio, attirò un diverso insieme di seguaci e fondò programmi di riforma sociale e filantropia pubblica che funzionavano come terreni di formazione pratica per i giovani attivisti. La trasmissione quindi combinava apprendistato e mentorship con una fiorente cultura stampata: riviste come la Tattwabodhini Patrika e successivamente periodici Brahmo servivano sia come veicoli per la chiarificazione dottrinale sia come strumenti per formare i lettori in uno stile particolare di discorso devozionale-razionale.
L'autorità all'interno del movimento è stata ripetutamente contestata. La storia del Brahmo Samaj nel diciannovesimo secolo mostra diversi scismi notevoli radicati in dispute su governance e dottrina. Negli anni 1860 e 1870, le differenze riguardanti il ruolo dei leader carismatici, l'ammissione di figure profetiche e il grado di apertura a innovazioni interreligiose o rituali hanno provocato riallineamenti organizzativi. Un episodio ampiamente commentato ha coinvolto controversie attorno all'autorità personale sempre più prominente di Keshab Chandra Sen e alla sua advocacy, tra alcuni circoli, per una "Nuova Dispensa" espansiva che incorporava elementi tratti dal cristianesimo e da altre fonti; i contemporanei e successivi storici hanno descritto come i disaccordi su tali iniziative abbiano provocato separazioni istituzionali e la formazione di molteplici comitati samaj. I seguaci spiegano questi episodi in modi diversi—alcuni presentandoli come correzioni istituzionali necessarie, altri inquadrandoli come tradimenti degli ideali iniziali—mentre gli studiosi trattano gli scismi come esemplificazioni delle tensioni che possono sorgere quando la leadership carismatica supera lo sviluppo di controlli democratici durevoli.
Le istituzioni educative sostenute o fondate da fiduciarie allineate al Brahmo sono state centrali anche per la trasmissione. Dalla metà alla fine del diciannovesimo secolo, scuole e college associati a famiglie e filantropi Brahmo fornivano un canale per inculcare i valori di disciplina morale, educazione laica e servizio pubblico del movimento. Il coinvolgimento della famiglia Tagore nelle iniziative educative in Bengala e gli esperimenti successivi di Rabindranath Tagore a Santiniketan sono frequentemente citati in questo contesto: storici e seguaci notano che, anche dove tali istituzioni svilupparono identità distinte dal Samaj, riflettevano un ethos culturale condiviso che trattava la formazione intellettuale come un dovere religioso e civico. Oltre alla scuola formale, le classi serali sponsorizzate dal samaj, le serie di conferenze e le società di dibattito favorirono un'appartenenza alfabetizzata e impegnata pubblicamente.
La trasmissione orale—conferenze, sermoni, canto di inni e memorizzazione—rimane importante a livello locale. Il canto congregazionale e la recitazione insegnano inni e aforismi etici; le conferenze pubbliche durante gli incontri settimanali o mensili del samaj funzionano spesso come momenti catechetici in cui i leader interpretano passaggi canonici e commentano questioni sociali attuali. I membri anziani locali che presiedono i servizi operano frequentemente come custodi della consuetudine e dell'abitudine interpretativa, determinando quali letture e inni vengono utilizzati e come le norme sociali vengono applicate all'interno di una congregazione. L'uso bilingue del bengalese e dell'inglese in molti servizi (un'eredità del cosmopolitismo del samaj nel diciannovesimo secolo) ha anche plasmato le modalità di istruzione e la composizione sociale delle congregazioni.
I riti di iniziazione formali e le linee esoteriche non sono una caratteristica generale della vita istituzionale del Brahmo. Sebbene alcuni sottogruppi o leader carismatici abbiano sperimentato forme di organizzazione più mistiche o quasi profetiche in determinati periodi, queste rimasero eccezioni piuttosto che la regola. Il movimento più ampio ha tipicamente enfatizzato la persuasione pubblica, la riforma civica e l'innalzamento educativo rispetto a trasmissioni segrete o gerarchie iniziatiche chiuse; i seguaci articolano spesso la missione del Samaj in termini di riforma etica della società e di comprensione razionale del Divino.
In modo comparativo, il modello di autorità del Brahmo Samaj assomiglia più a strutture congregazionali liberali protestanti e unitarie—comitati, ministeri laici e una catechesi orientata alla pubblicazione—piuttosto che a modelli di sacerdozio sacerdotale associati all'induismo centrato sui templi. Allo stesso tempo, molti leader e scrittori Brahmo si appellano regolarmente agli Upanishad e al linguaggio vedantico per la legittimazione teologica, ancorando così il movimento in un filone identificabile della tradizione testuale indiana anche se le forme amministrative riflettevano istituzioni civiche dell'era coloniale. Così, il Samaj occupa un terreno istituzionale intermedio: moderno, orientato alla pubblicazione, legalmente organizzato e spesso democratico nella governance, mentre attinge a scritture indigene e valori sociali riformisti per le sue rivendicazioni normative.
Infine, la questione di chi possa insegnare e officiarsi è spesso risolta a livello locale dai comitati del samaj. Alcune congregazioni adottano registri di membri formali, funzionari eletti e regole pubblicate; altre praticano forme di partecipazione più flessibili che consentono a un cerchio più ampio di simpatizzanti di partecipare ai servizi. Le controversie sull'autorità—che siano inquadrate dottrinalmente, motivate organizzativamente o intrecciate con la proprietà e la governance fiduciaria—ricorrono in tutto il documento, e hanno plasmato l'evoluzione istituzionale del Samaj dalle sue origini nel diciannovesimo secolo fino al periodo moderno. I seguaci e gli storici vedono queste tensioni come intrinseche a un movimento che ha cercato di combinare l'appello scritturale, la riforma civica e l'autogoverno democratico.