Il Bwiti è ampiamente descritto nel record etnografico come un insieme di pratiche rituali interconnesse, idee cosmologiche e istituzioni sociali piuttosto che come il prodotto di un singolo profeta fondatore. La tradizione, così come è riconosciuta oggi, si è cristallizzata tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo nell'attuale Gabon e nelle zone forestali adiacenti, sebbene molti dei suoi elementi costitutivi — venerazione degli antenati, segretezza forestale, specialisti rituali — siano più antichi e facciano parte di una più ampia matrice culturale bantu e forestale. La penetrazione coloniale francese in Gabon negli anni 1880 e la successiva ristrutturazione della vita sociale sotto il protettorato e poi la colonia crearono condizioni in cui nuove forme rituali presero una forma istituzionale visibile; funzionari coloniali e missionari incontrarono e nominarono il Bwiti nei rapporti amministrativi e missionari dalla fine del XIX e dall'inizio del XX secolo.
Etnografi e storici differenziano almeno due filoni della pratica Bwiti che si sono cristallizzati nell'era moderna. Un importante ramo è associato ai Mitsogo e ad altri gruppi di lingua Nzebi del Gabon sudorientale, dove l'iboga (Tabernanthe iboga) è utilizzato principalmente nei riti di iniziazione per adulti che collegano le nuove generazioni ai loro antenati di lignaggio; l'altro è spesso identificato con le comunità Fang e Punu, dove le pratiche Bwiti hanno integrato elementi della performance di mvett (canto epico), organizzazione di società segrete e adattamenti sincretici con il cristianesimo. Rapporti di campo dei primi del XX secolo menzionano feste di iniziazione nel territorio Mitsogo negli anni 1910 e 1920; archivi coloniali e missionari registrano un aumento della frequenza delle cerimonie pubbliche di Bwiti dopo la Prima Guerra Mondiale, poiché l'urbanizzazione e la migrazione lavorativa cambiarono i modelli di riproduzione sociale.
Il ruolo centrale della pianta di iboga nel Bwiti moderno è uno sviluppo storico distintivo. Il Tabernanthe iboga è indigeno delle regioni forestali dell'Africa centrale occidentale (in particolare Gabon, Camerun meridionale e i Congo); il suo uso rituale ha una profondità etnobotanica nella regione, con usi locali registrati nelle fonti etnografiche già alla fine del XIX secolo. I praticanti parlano dell'iboga come di un sacramento, medicina e insegnante: l'ingestione in contesti rituali è presentata dai praticanti come portatrice di visioni, presenza ancestrale e intuizione morale. Gli studiosi storici avvertono che, sebbene l'uso dell'iboga sia ora quasi sinonimo di Bwiti in molti resoconti, le prime forme di culto degli antenati e di possessione spirituale nella regione non dipendevano universalmente dall'iboga; piuttosto, la pianta divenne centrale per alcuni lignaggi e comunità e da lì all'immagine pubblica del Bwiti.
Figure fondative nel senso di singoli fondatori canonici non sono presenti nello stesso modo in cui lo sono in alcune religioni missionarie. Invece, la formazione del Bwiti è tipicamente narrata dai praticanti in termini di lignaggi, iniziatori chiave (nganga, o specialisti rituali) e spiriti ancestrali che rivelarono pratiche rituali. Ad esempio, i lignaggi di iniziazione tra alcuni gruppi Bwiti Mitsogo raccontano di un nganga fondatore di un particolare villaggio il cui formula di iniziazione è stata trasmessa a generazioni successive. Gli storici che trattano queste narrazioni di origine tendono a enfatizzare come le genealogie orali funzionino per legittimare particolari autorità rituali e per legare i gruppi sociali a specifiche foreste sacre o santuari.
L'istituzionalizzazione precoce del Bwiti nel XX secolo è osservabile nell'emergere di sequenze di iniziazione organizzate, nell'articolazione dei cicli di canzoni mvett come repertorio rituale e nella codificazione di oggetti rituali — maschere, tamburi e case sacre — in particolari località. I documenti missionari degli anni 1920 e 1930 documentano le tensioni tra l'attività missionaria cristiana e le cerimonie di iniziazione Bwiti in città gabonesi come Lambaréné e Libreville; gli amministratori coloniali a volte cercavano di sopprimere le cerimonie pubbliche notturne o di confinarle a località rurali. Tuttavia, le società Bwiti urbane crebbero anche mentre i migranti formavano associazioni per preservare la vita rituale di lignaggio nelle città, e in alcuni contesti urbani i leader Bwiti utilizzarono le nuove opportunità della stampa e del suono registrato (a partire dagli anni 1950) per diffondere più ampiamente le canzoni mvett e le conoscenze rituali.
La metà del XX secolo — cioè il periodo di decolonizzazione e della prima indipendenza in Gabon (anni 1950-1960) — vide ulteriori riconfigurazioni. Nuove identità nazionali, espansione ecclesiastica e regolamentazione statale delle piante medicinali plasmarono il modo in cui il Bwiti veniva praticato e presentato. Allo stesso tempo, i movimenti di rivitalizzazione culturale del periodo incoraggiarono molti a rivendicare il Bwiti come un patrimonio religioso indigeno piuttosto che una mera "superstizione". Queste rivendicazioni culturali trovarono pubblico nell'interesse dello stato appena indipendente per il folklore e la cultura nazionale, anche se forze secolarizzanti e occupazione urbana ristrutturarono la partecipazione rituale.
Gli etnografi sottolineano che il Bwiti non è emerso ex nihilo; è meglio compreso come una combinazione innovativa di elementi più antichi dell'Africa centrale — culti degli antenati, pratiche di possessione spirituale, fraternità di società segrete, culti forestali e di caccia — che acquisirono una forma particolarmente visibile e centrata sull'iboga tra la fine del XIX e il XX secolo. I praticanti contemporanei del Bwiti generalmente narrano le loro origini in termini di rivelazioni ancestrali, genealogie spirituali e trasmissione della conoscenza di iniziazione attraverso lignaggi di nganga nominati. La ricerca storica, al contrario, traccia le condizioni sociali, demografiche e coloniali che incoraggiarono questi lignaggi a istituzionalizzare i loro riti e a codificare l'uso dell'iboga come pratica sacra.
Questo racconto duale — le narrazioni sacre dei praticanti e la ricostruzione sociale degli storici — è importante perché mostra come l'identità del Bwiti sia sia radicata in modelli rituali africani di lunga data sia plasmata dalle specifiche contingenze storiche delle ere coloniale e postcoloniale. L'emergere della tradizione è quindi meglio visto come un processo esteso di formazione piuttosto che come il prodotto di un singolo evento fondatore. Questo modello di origine per accumulazione è comune in molte tradizioni religiose africane dove antenati nominati, anziani di lignaggio e specialisti rituali insieme formano la memoria e l'autorità attraverso cui le pratiche sono trasmesse.
Due indicatori storici concreti aiutano a situare il periodo fondativo del Bwiti. Il primo è la documentazione della fine del XIX secolo sull'uso locale dell'iboga da parte di esploratori e botanici europei nella fascia forestale dell'Africa centrale. Il secondo è l'aumento dell'attività di iniziazione registrata e delle cerimonie pubbliche di Bwiti nei registri coloniali degli anni 1910-1930, in particolare nelle regioni Mitsogo e Fang; queste tracce archivistiche coincidono con spostamenti demografici e la consolidazione della leadership rituale a livello di villaggio. Insieme, questi dettagli rendono plausibile la datazione dell'era di origine del Bwiti da parte dell'editore ai secoli XIX-XX, lasciando però spazio per antecedenti rituali molto più antichi.