Al centro della cosmologia Bwiti, come presentata dai praticanti, vi è un cosmo gerarchico ma relazionale in cui le persone viventi, gli antenati e le forze spirituali coesistono e comunicano. La condizione umana è interpretata in termini di appartenenza sociale: le persone rituali sono inserite in linee di discendenza e reti di villaggio la cui coesione dipende dal corretto riconoscimento rituale degli antenati e dalla regolare riparazione delle relazioni attraverso sacrifici, canti e convivialità. I fedeli inquadrano la malattia, la sfortuna, il successo e la crisi morale non semplicemente come problemi individuali, ma come segni di relazioni disturbate tra i vivi e i morti, tra gli esseri umani e gli ordini degli spiriti della foresta, o come conseguenze di omissioni rituali.
La pianta di iboga occupa un ruolo teologico ed epistemologico centrale in molte comunità Bwiti. I praticanti parlano del potere dell'iboga di rivelare il regno ancestrale: durante un'ingestione, si dice che la pianta apra canali di comunicazione affinché gli antenati possano istruire, purificare o riconciliare un individuo. Nei riti di iniziazione, le visioni indotte dall'iboga sono descritte come un mezzo per ricevere la storia di una linea di discendenza e le ordinanze morali. Gli studiosi descrivono questo come un'epistemologia dell'esperienza: gli incontri diretti e incarnati con gli antenati funzionano come prove di legittimità, insegnamento e trasmissione della memoria collettiva. Gli antropologi contrastano questa conoscenza esperienziale con la rivelazione testuale nelle religioni scritturali: in Bwiti, la verità è spesso convalidata dalla qualità della visione e dalle sue conseguenze sociali piuttosto che da un testo canonico.
L'ontologia di Bwiti include comunemente un modello umano tripartito — una persona corporea, una forza vitale o doppio spirituale, e un destino personale o anima-nome — anche se le formulazioni variano da un gruppo linguistico all'altro. Gli antenati non sono moralizzatori remoti, ma partecipanti attivi: intercedono nella vita quotidiana, prendono parte a banchetti rituali e a volte possiedono specialisti rituali (nganga) durante cerimonie pubbliche. L'etica della tradizione è quindi relazionale e riparativa: l'azione morale è misurata in base a come preserva l'equilibrio tra parentela, vicinato e luoghi sacri. La confessione, lo scambio di doni riparatori e la purificazione rituale sono tecnologie etiche comuni mirate a ripristinare l'equilibrio.
Bwiti include anche una forte preoccupazione per il segreto e la conoscenza graduata. Le fasi iniziatiche conferiscono diverse comprensioni esoteriche del mondo; i canti mvett, le danze mascherate e le preparazioni vegetali specifiche sono riservate ai circoli iniziati. I fedeli giustificano il segreto storicamente e cosmologicamente: certa conoscenza è efficace solo se maneggiata da coloro che hanno superato prove di disciplina e che mantengono un comportamento rituale corretto. Gli studiosi notano la tensione qui tra segreto come protezione e segreto come disuguaglianza sociale: il controllo della conoscenza sacra salvaguarda sia il patrimonio comune che crea autorità differenziale per nganga e linee di anziani.
La tradizione non è monolitica nella dottrina. La variazione regionale è considerevole. La forma Mitsogo di Bwiti enfatizza lunghe iniziazioni iboga, spesso di più giorni, centrate sull'iniziazione di uomini e donne adulti nella membership di linea; il Bwiti associato ai Fang a volte accentua i trances di possessione spirituale e il ruolo della cantillazione epica mvett come pedagogia storica. Tra i Pigmmei Babongo, le pratiche Bwiti possono intersecarsi con cosmologie di caccia e incorporare repertori rituali distinti orientati alla foresta. Gli studi religiosi comparativi evidenziano queste differenze interne per evitare di presentare il Bwiti come un credo uniforme: invece, gli studiosi lo trattano come una famiglia di pratiche collegate da temi condivisi — comunione con gli antenati, status sacro dell'iboga, iniziazione e dipendenza da specialisti rituali.
Le credenze sulla guarigione e la trasformazione morale sono strettamente legate nel Bwiti. La malattia è spesso interpretata come segno di squilibrio spirituale: un obbligo non adempiuto verso gli antenati, stregoneria o l'influenza di entità forestali malevole. Le cerimonie di guarigione impiegano diagnosi da parte del nganga, purificazione rituale e ingestione di iboga; il processo terapeutico è multimodale, combinando effetti farmacologici delle sostanze vegetali con inquadramento rituale, canto e il ripristino sociale del paziente alla linea di discendenza. Gli antropologi medici hanno studiato la guarigione Bwiti come un esempio di come rituale e farmacologia vegetale possano intersecarsi, avvertendo però contro la riduzione del Bwiti a un "sistema medico": i praticanti considerano la guarigione come ripristino morale e comunitario, non solo rimozione dei sintomi.
L'escatologia Bwiti tende a non concentrarsi su un remoto giudizio finale, ma sulla continuità ciclica e genealogica. I morti sono mantenuti all'interno del campo sociale attraverso offerte, canti e commemorazioni; gli antenati continuano a intervenire, e una corretta manutenzione rituale assicura la prosperità e la continuità riproduttiva del gruppo. Molti fedeli narrano miti di origine in cui un antenato fondatore, talvolta associato a un particolare boschetto sacro o santuario, media la rivelazione iniziale delle forme rituali e l'uso dell'iboga. Gli storici possono trattare tali miti come narrazioni legittimanti che ancorano l'autorità rituale attuale a un passato ancestrale.
In modo comparativo, il Bwiti condivide somiglianze familiari con altri culti ancestrali e di possessione dell'Africa Centrale — ad esempio, nell'enfasi sulla linea di discendenza, le società segrete e la sacralità della foresta — mentre differisce notevolmente nella centralità di una singola pianta psicoattiva come sacramento. Dove le tradizioni sincretiche afro-atlantiche (come il Vodou o il Candomblé) combinano anche la venerazione degli antenati, la possessione spirituale e le piante sacramentali, il Bwiti è distintivo nella sua cosmologia radicata nella foresta e nelle sue iniziazioni iboga talvolta lunghe. Il confronto aiuta gli studiosi a comprendere come l'ecologia materiale (disponibilità di iboga), la storia sociale (migrazione, colonialismo) e la cultura performativa (canto mvett, danza rituale) plasmino congiuntamente i contorni dottrinali di una religione vivente.
Infine, i dibattiti interni al Bwiti testimoniano il suo dinamismo. Alcuni leader contemporanei enfatizzano l'accessibilità pubblica e la visibilità culturale, presentando il Bwiti come patrimonio nazionale; altri insistono su una rigorosa disciplina iniziatica e proteggono il segreto contro la mercificazione. Un altro tema di dibattito riguarda il ruolo morale della medicina: l'iboga dovrebbe essere utilizzato principalmente per l'iniziazione e la guarigione all'interno dei contesti di linea, o può essere impiegato terapeuticamente in contesti scientifici e globali di trattamento delle dipendenze? Queste tensioni — tra segreto e riconoscimento pubblico, tra riti comunitari e guarigione individuale — sono significative per comprendere il panorama intellettuale attuale del Bwiti.