L'autorità nel Bwiti viene trasmessa attraverso una combinazione di eredità di lignaggio, apprendistato, riconoscimento da parte dei pari e competenza rituale dimostrabile. Le forme istituzionali che portano autorità variano tra le regioni: alcune comunità Bwiti centrano l'autorità in lignaggi di anziani ereditari associati a santuari particolari; altre conferiscono autorità a società auto-costituite i cui membri sono guadagnati attraverso lunghi apprendistati e performance rituali. Tuttavia, attraverso queste variazioni, un modello ricorrente è l'economia morale dell'autorità: uno specialista rituale legittimo deve dimostrare sia conoscenza (di canti, formule e preparazione di piante) sia comportamento morale (disciplina, rispetto per il segreto e disponibilità a mantenere obblighi comunitari).
I testi sacri non sono centrali per la maggior parte dei lignaggi Bwiti. Invece, i repertori orali — cicli di canti mvett, recitazioni genealogiche, canti rituali e performance strutturate — fungono da canone primario. Questi media orali vengono memorizzati e conservati da cantori e anziani designati. In molte comunità, il corpus mvett funge sia da storia che da legge: racconta migrazioni, narra le gesta degli antenati fondatori e codifica sequenze rituali per l'iniziazione e la riparazione. Gli antropologi sottolineano che la durata di tali canoni orali dipende da pratiche sociali dense di ripetizione e performance pubblica: la responsabilità per la trasmissione ricade su coloro che sono incaricati di mantenere la continuità.
Il nganga è il portatore paradigmatico dell'autorità rituale. La formazione dei nganga di solito comporta anni di apprendistato sotto un maestro; è una pedagogia incarnata in cui i novizi apprendono attraverso la partecipazione ripetuta a cerimonie, la preparazione pratica di medicine vegetali e la performance sociale dei doveri rituali. Nei contesti di iniziazione, il nganga svolge molteplici ruoli: psicopompo, guaritore, insegnante di canti e creatore tecnico di preparazioni rituali. L'ufficio è spesso legittimato da narrazioni di lignaggio in cui un nganga ancestrale ricevette la conoscenza sacra in un evento rivelatore; tali narrazioni legano l'autorità attuale a un passato genealogico.
I lignaggi e le società segrete aggiungono peso istituzionale alle rivendicazioni di autorità. Molte comunità Bwiti si organizzano in gruppi che regolano l'iniziazione, mantengono santuari e giudicano la correttezza rituale. Queste istituzioni possono anche controllare l'accesso a particolari paraphernalia rituali e limitare certe performance ai membri iniziati. La competenza è vigilata socialmente: voci di abuso rituale, divulgazione di segreti o mancato rispetto dell'etica iniziatica possono portare all'ostracismo o a sanzioni rituali. Tali meccanismi di enforcement garantiscono coerenza e limitano l'appropriazione non autorizzata della conoscenza rituale.
La trasmissione non è puramente conservativa; è anche innovativa. I gruppi Bwiti basati in città, o quelli in contatto con reti globali di ricerca etnobotanica, hanno adattato i modelli di formazione per accogliere migranti e abitanti urbani. Alcuni nganga urbani hanno formalizzato programmi di apprendistato o creato fasi intermedie di iniziazione mirate a preservare la continuità nonostante cicli più brevi di prossimità familiare. La circolazione di suoni registrati dalla metà del XX secolo in poi ha anche cambiato la trasmissione: mvett registrati e preghiere su cassetta hanno permesso ai novizi in città lontane di apprendere repertori che in precedenza richiedevano un apprendistato locale diretto e prolungato.
La contestazione su chi sia autorizzato a insegnare è un tema ricorrente. Le dispute variano dalla rivalità locale tra lignaggi a conflitti più ampi riguardanti l'insegnamento pubblico dei riti iboga. Alcuni anziani si oppongono a dimostrazioni pubbliche o all'insegnamento a estranei; altri sostengono che un'apertura selettiva sia necessaria per mantenere la vitalità nei contesti urbani. I ricercatori notano che tali dibattiti sono spesso inquadrati come lotte per preservare l'integrità morale piuttosto che semplici contese di potere: gli anziani difensori del segreto insistono sul fatto che la partecipazione non iniziata banalizza l'efficacia rituale che dipende da un corretto tempismo, dosaggio e inquadramento simbolico.
La trasmissione esoterica fa parte della tradizione: alcune canzoni, formule e tecniche di preparazione delle piante sono riservate solo agli iniziati. L'esoterismo è attuato attraverso iniziazioni gradate, linguaggio sacro e oggetti rituali i cui significati vengono insegnati solo all'interno di contesti iniziatici. La funzione sociale di queste forme esoteriche non è solo quella di escludere, ma di creare un campo condiviso di fiducia tra le persone iniziate che devono coordinare rituali complessi che comportano rischio e responsabilità (ad esempio, l'ingestione di iboga ad alta dose durante l'iniziazione).
Le autorità esterne — amministratori coloniali, missionari cristiani e istituzioni accademiche postcoloniali — hanno cercato di classificare e codificare il Bwiti in vari registri. I missionari etichettavano tipicamente il Bwiti come superstizione nei primi rapporti e cercavano di sostituirlo con la vita rituale cristiana. La legge coloniale a volte limitava le cerimonie pubbliche, in particolare quando venivano percepite come una minaccia all'ordine. Gli stati postcoloniali hanno alternativamente cercato di incorporare il Bwiti in progetti di folklore nazionale o di regolare l'uso delle piante attraverso misure di salute pubblica. Ogni intervento esterno ha influenzato i dibattiti interni sull'autorità: alcuni leader Bwiti hanno abbracciato lo status di patrimonio culturale e l'educazione pubblica, mentre altri hanno cercato di riappropriarsi della conoscenza rituale proprietaria e limitare l'intervento statale.
L'interazione contemporanea con le autorità scientifiche e mediche pone una nuova dimensione di contestazione dell'autorità. L'interesse internazionale per l'ibogaina come potenziale agente anti-dipendenza (stimolato da rapporti alla fine del XX secolo) ha introdotto i ricercatori biomedici in dialogo con i praticanti Bwiti. Alcuni nganga Bwiti hanno partecipato a collaborazioni etnomediche; altri resistono alla medicalizzazione dell'uso dell'iboga, insistendo sul fatto che il potere della pianta è inseparabile dal suo contesto rituale. Gli studiosi sottolineano che estrarre protocolli biomedici dai riti Bwiti senza prestare attenzione all'infrastruttura morale e sociale circostante rischia di travisare l'efficacia della pianta e il significato delle tradizioni.
In sintesi, autorità e trasmissione nel Bwiti si basano su un complesso intreccio di memoria di lignaggio, apprendistato, performance rituale e sanzione sociale. I repertori orali — canti, inni e storie — sono i testi primari, conservati da performer specializzati. Le istituzioni di iniziazione e i consigli degli anziani regolano l'accesso e mantengono la continuità, ma sia l'esposizione pubblica che le pressioni esterne hanno prodotto dibattiti continui su segretezza, patrimonio culturale e l'etica della condivisione della conoscenza rituale al di là della comunità che l'ha custodita per generazioni.