L'autorità nella tradizione riformata si basa su diverse affermazioni interconnesse: la primazia delle Scritture, il principio regolativo del culto in molti (anche se non tutti) i circoli riformati, gli standard confessionali e gli uffici e le assemblee che governano la vita congregazionale. La trasmissione avviene attraverso scuole e accademie, catechismi e sermoni, testi stampati e pubblicazioni denominali, e le reti istituzionali di consistori, presbiterati e sinodi. Questi meccanismi creano insieme un sistema per preservare la dottrina e formare ministri, anche se i dibattiti sull'interpretazione e il luogo dell'autorità persistono nel tempo e nello spazio.
Le Scritture occupano il ruolo fondamentale. Le comunità riformate tipicamente affermano il sola scriptura — la convinzione che le Scritture da sole siano la norma finale per la fede e la pratica. I sostenitori ritengono che questo impegno sia compatibile con un uso rigoroso della ragione, della ricerca storica e della teologia sistematica; di conseguenza, la tradizione ha prodotto un'abbondanza di esegesi, opere scolastiche e materiali pedagogici. La produzione di commentari biblici da parte di figure come Giovanni Calvino (1509–1564) e successivi commentatori in contesti olandesi, scozzesi e americani illustra come l'esposizione pastorale e l'esegesi dotta siano state messe insieme. I pastori e gli insegnanti sono tenuti a interpretare la Bibbia pubblicamente e responsabilmente; i seminari e le accademie hanno incluso l'insegnamento dell'ebraico e del greco, della retorica e della teologia pratica a tal fine.
Le confessioni e i catechismi costituiscono un secondo livello di autorità prominente. I testi originati nei secoli XVI e XVII—come la Confessione belga (1561), il Catechismo di Heidelberg (1563), la Confessione di fede di Westminster (1646) insieme ai Catechismi maggiore e minore (1647), e gli standard regionali adottati dalle chiese riformate nei Paesi Bassi, in Scozia, in Svizzera e successivamente in Nord America—forniscono sintesi dottrinali concise che le chiese adottano per definire l'insegnamento e regolare il ministero. L'adesione confessionale varia: alcuni corpi richiedono un'adesione totale, intesa come assenso fermo alle formulazioni della confessione (una postura comune tra molte chiese presbiteriane e riformate conservative nel XIX e all'inizio del XX secolo), mentre altri consentono un'adesione dichiarativa o graduata che lascia spazio alla coscienza e alla reinterpretazione contemporanea. I dibattiti sull'adesione—sia nei movimenti di secessione olandesi del XIX secolo, nelle controversie presbiteriane americane del XIX secolo, o nei successivi dibattiti del XX secolo—illustrano come diverse comunità abbiano tracciato linee istituzionali diverse attorno alla dottrina.
Le istituzioni per la formazione ministeriale sono state a lungo centrali nella trasmissione. L'Accademia di Ginevra, fondata da Calvino nel 1559, ha fornito un modello che combinava l'apprendimento umanista, le lingue bibliche e la formazione teologica per il ministero parrocchiale; ha formato ministri che hanno servito a Ginevra, in Francia, nei Paesi Bassi e in Scozia. Università come Leiden (fondata nel 1575) e le università scozzesi modellate dopo la Riforma (ad esempio, l'Università di Edimburgo, ricostituita con un curriculum riformato alla fine del XVI secolo) sono diventate centri di studio riformato. Nel XIX secolo, i seminari denominazionali—il Princeton Theological Seminary (fondato nel 1812) essendo un esempio americano prominente—hanno formalizzato la formazione professionale e hanno aiutato a portare la teologia riformata in nuovi continenti attraverso reti missionarie. Queste scuole hanno fornito non solo istruzione teologica ma anche le norme amministrative e liturgiche che sostenevano la vita parrocchiale.
La polity ecclesiastica incarna un altro asse di autorità. Molte chiese riformate adottano un sistema presbiteriano: le sessioni locali o consistori (governati da anziani), i presbiterati o classi regionali e i sinodi nazionali o assemblee generali forniscono una struttura di governance stratificata. La Chiesa di Scozia, ricostituita da atti della Riforma scozzese a partire dal 1560, ha sviluppato un sistema di sessioni ecclesiastiche, presbiterati e un'Assemblea Generale; le chiese riformate olandesi hanno a lungo utilizzato consistori locali e sinodi provinciali culminanti nel sinodo nazionale dei Paesi Bassi. Questa struttura presbiteriana contrasta con i sistemi episcopali che si basano sui vescovi e con i sistemi congregazionali che enfatizzano l'autonomia locale. I sostenitori sostengono che la polity presbiteriana bilancia la cura pastorale con la supervisione reciproca e la responsabilità dottrinale; i critici hanno evidenziato le tensioni tra centralizzazione e iniziativa locale.
La relazione tra autorità ecclesiastica e civile è stata un punto di dibattito ricorrente. La Ginevra di Calvino è spesso citata come un modello magistrale in cui i magistrati civici e gli ufficiali ecclesiastici cooperavano per preservare la moralità e l'ordine pubblico; sia i critici che i difensori notano che il modello ginevrino rifletteva un particolare assetto storico, non un modello universale. Altri contesti hanno prodotto insediamenti diversi: la Chiesa di Scozia ha negoziato varie forme di istituzione e disistituzione con la corona scozzese e il Parlamento nel corso dei secoli, mentre nei Paesi Bassi la Chiesa riformata olandese è diventata intrecciata con lo stato olandese dell'età moderna. In Inghilterra e successivamente negli Stati Uniti, i gruppi riformati hanno affrontato approcci di istituzione e volontarismo in momenti diversi. I dibattiti sull'interfaccia appropriata tra disciplina ecclesiale e legge civile—sul matrimonio, l'istruzione e il culto pubblico, ad esempio—sono continuati nei dibattiti moderni sulla libertà religiosa e sul ruolo pubblico delle chiese.
La trasmissione orale e popolare è stata importante, specialmente in società con alfabetizzazione limitata. La salmodia, il catechismo, i sermoni e la pratica rituale hanno funzionato come mezzi primari per radicare la dottrina nella memoria e nella vita quotidiana. Il Salterio ginevrino (sviluppato a metà del XVI secolo con musica in gran parte attribuita a Loys Bourgeois e altri) e i catechismi domestici come il Catechismo di Heidelberg erano strumenti per l'istruzione domestica e congregazionale. Pratiche come i catechismi domenicali, il culto familiare e l'esame da parte degli anziani erano comuni nelle parrocchie riformate; queste sono state adattate in contesti missionari nei secoli XIX e XX per l'uso in Africa, Corea e Sud America, dove le lingue e le forme locali hanno plasmato i metodi catechistici.
La contestazione sull'autorità ha generato scismi e movimenti di riforma. Il Sinodo di Dort (1618–1619) ha giudicato la controversia iniziata da Giacomo Arminio (1560–1609) e dai Remonstranti, producendo i Canoni di Dort che molte chiese riformate hanno storicamente sostenuto come un confine confessionale contro le posizioni arminiane. Successivamente, i conflitti del XVIII e XIX secolo su revivalismo, pietismo, adesione confessionale e l'emergere della teologia modernista hanno prodotto divisioni denominazionali—esempi includono la secessione olandese del 1834 e la Disruption del 1843 in Scozia—e la fondazione di seminari alternativi e società missionarie. Le controversie fundamentaliste-moderniste dei primi del XX secolo e i successivi dibattiti sull'autorità biblica e l'impegno sociale hanno continuato a rimodellare i paesaggi denominazionali.
Il ruolo dei media stampati, dai pamphlet e catechismi del XVI secolo ai trattati del XIX secolo, alle riviste del XX secolo e alle piattaforme digitali contemporanee, ha costantemente ampliato i mezzi di trasmissione. Le chiese riformate hanno fatto un uso precoce ed efficace della stampa per diffondere catechismi, trattati polemici e letteratura devozionale; i sermoni stampati e i manuali catechistici del XVII secolo circolavano ampiamente. Nell'era moderna, le case editrici denominali, le riviste teologiche e le risorse online mediano l'autorità—talvolta rafforzando l'identità denominazionale, altre volte consentendo la fecondazione incrociata tra diverse parti riformate.
Infine, le domande su chi sia autorizzato a insegnare e guidare rimangono centrali e ricorrenti. I riti di ordinazione tra i corpi riformati richiedono tipicamente una chiamata da una congregazione, formazione teologica, esame da parte di corpi regionali e installazione pubblica. Anziani, ministri e diaconi servono uffici distinti; le strutture presbiteriane e sinodali giudicano le controversie dottrinali e i casi disciplinari. Questioni contemporanee contestate—come l'ordinazione delle donne, il riconoscimento dei doni carismatici e la risposta pastorale alle unioni tra persone dello stesso sesso—dimostrano come l'autorità sia continuamente negoziata. Le assemblee e i tribunali cercano di bilanciare gli standard confessionali ereditati con le esigenze pastorali e i contesti culturali in cambiamento, e diverse giurisdizioni riformate hanno raggiunto conclusioni diverse. La trasmissione all'interno della tradizione riformata è quindi sia una questione di testi e istituzioni trasmessi sia un processo comunitario continuo di interpretazione e discernimento.