Il movimento che divenne il Cheondoismo (coreano: Cheondogyo; letteralmente "Via Celeste") sorse nella Corea di metà Ottocento come un impulso religioso e riformista popolare inizialmente noto come Donghak (東學, "Apprendimento Orientale"). Il momento fondativo è convenzionalmente datato al 1860, quando Choe Je-u (trascritto anche Ch'oe Che-u, nato nel 1824) iniziò a insegnare un insieme di convinzioni spirituali ed etiche mirate a rivitalizzare la società coreana di fronte alla corruzione interna, alla sofferenza rurale e alle pressioni esterne. Questo è il racconto tradizionale preservato dai seguaci: l'insegnamento di Choe era compreso dai discepoli come una rivelazione o un rinnovamento delle risorse spirituali coreane che si centravano su Hananim (il termine coreano per Cielo o Dio) e sulla dignità di ogni persona. Gli storici collocano il Donghak all'interno della più ampia matrice della Corea tardo Joseon (Chosŏn) — uno stato agrario confuciano confrontato con dislocazioni economiche, oneri fiscali e l'arrivo di idee (Seohak, "Apprendimento Occidentale") e tecnologie occidentali.
Due dettagli concreti ancorano il racconto fondativo. Primo, la data 1860: Choe Je-u è registrato sia nelle fonti tradizionali del Cheondogyo che negli studi storici come colui che iniziò a insegnare pubblicamente alla fine degli anni '50 dell'Ottocento e a organizzare seguaci intorno al 1860. Secondo, il luogo: l'attività di Choe si concentrò nella parte centrale-ovest della penisola coreana — le regioni di Chungcheong e Jeolla — aree che in seguito fornirono molti partecipanti al movimento contadino Donghak del 1894. Questi indicatori geografici sono significativi perché collegano il nuovo insegnamento a specifiche reti locali di leader di villaggio, letterati e contadini.
La comunità Donghak iniziale si configurò come un movimento piuttosto che come una setta istituzionalizzata in modo ristretto. Choe Je-u inquadrò il suo insegnamento come un 'apprendimento orientale' che potesse opporsi sia all'ossificazione confuciana che all'invasione delle missioni cristiane straniere. Propose un'esperienza diretta di Hananim e l'auto-coltivazione etica; criticò le élite locali per la corruzione e sostenne il valore morale delle persone comuni. La ricerca storica spesso sottolinea che il Donghak mescolava elementi tratti dalla religiosità coreana indigena, forme sciamaniche vernacolari, moralismo neo-confuciano e una risposta etica alle ingiustizie sociali locali. Gli aderenti del Cheondogyo, al contrario, enfatizzano la natura rivelatrice e spirituale dell'ispirazione di Choe Je-u e trattano i primi scritti del movimento come una guida simile a scritture per il rinnovamento sociale e spirituale.
I primi decenni del movimento furono turbolenti. Choe Je-u fu arrestato e giustiziato nel 1864, un evento convenzionalmente descritto nella memoria cheondoista come un martirio e nei resoconti storici come la repressione da parte dello stato di un movimento socialmente dirompente. L'esecuzione produsse un vuoto organizzativo che Choe Si-hyŏng (trascritto anche Ch'oe Sihyŏng), un discepolo stretto, cercò di colmare. Tra gli anni '60 e '90 dell'Ottocento, la comunità Donghak si organizzò su linee simili a quelle parrocchiali, creando reti di leader locali (jongjeon e jusa) che mantennero pratiche rituali, aiuto reciproco e una disciplina morale tra gli aderenti.
Un secondo indicatore storico concreto è la Rivoluzione Contadina Donghak (1894), un'insurrezione in cui gli aderenti del Donghak e i contadini privati dei diritti si mobilitarono contro funzionari locali corrotti e tassazioni severe. Jeon Bongjun (trascritto Chŏn Bong-jun), che emerse come leader militare nella ribellione del 1894, guidò forze nelle province di Jeolla e a volte articolò lamentele che attingevano alla retorica morale del Donghak. La ribellione è spesso descritta sia come una rivolta sociale che come un movimento ispirato religiosamente; gli storici discutono il peso relativo della motivazione religiosa rispetto alle lamentele economiche e politiche.
La catena di eventi dall'insegnamento di Choe all'insurrezione del 1894 incarna una delle tensioni centrali nella storia delle origini della tradizione. Gli aderenti insistono che il nucleo del movimento fosse la riforma morale/spirituale — un ringiovanimento del rapporto dell'umanità con il Cielo — mentre molti storici enfatizzano l'interazione delle idee spirituali con i catalizzatori socio-economici: indebitamento dei contadini, tasse locali e debolezza delle istituzioni centrali. Questa tensione è visibile nel modo in cui i leader successivi inquadrarono il movimento: alcuni enfatizzarono l'eredità della riforma sociale (terra, tasse, governance locale), mentre altri accentuarono la continuità dottrinale e rituale con i testi di Choe Je-u.
Un ulteriore punto di svolta istituzionale si verificò all'inizio del ventesimo secolo quando elementi del Donghak si riorganizzarono in una istituzione religiosa più esplicita e adottarono il nome Cheondogyo. Questo cambiamento è un fatto verificabile nella storia organizzativa: sotto i leader successivi, in particolare Son Byeong-hi (nato nel 1861), il movimento intraprese la registrazione legale e la codificazione dottrinale nel primo decennio del 1900. Gli aderenti datano la continuità dell'autorità spirituale alla rivelazione originale di Choe Je-u, mentre gli storici leggono il rinominare e l'istituzionalizzazione come parte di una risposta più ampia alla formazione dello stato moderno e alle pressioni coloniali (il crescente controllo del Giappone sulla Corea culminato nell'annessione del 1910).
Dalla sua fondazione fino alla fine del diciannovesimo secolo, quindi, la tradizione si sviluppò come un fenomeno ibrido: un insegnamento etico profetico con reti organizzative che potevano essere mobilitate per la protesta sociale. Eventi concreti e verificabili come l'esecuzione di Choe Je-u (1864) e la Rivoluzione Contadina Donghak del 1894 illustrano come l'origine del movimento combinasse rivendicazioni spirituali con realtà sociali urgenti. I fondatori e i primi leader inquadrarono il loro progetto come un ripristino di un cammino di vita coreano, centrato sul Cielo; i contemporanei e i successivi storici hanno interpretato gli stessi eventi alla luce del conflitto di classe, della sofferenza regionale e delle pressioni dell'imperialismo.
Questa doppia lettura — devozionale e socio-storica — continua a plasmare come il Cheondoismo ricorda la propria nascita e come gli studiosi lo collocano nella transizione della Corea da una politica agraria tardo Joseon a una nazione moderna sotto dominio coloniale. Quella pluralità interpretativa è essa stessa parte della storia vivente delle origini della tradizione: la fondazione del Cheondoismo è narrata dagli aderenti come moralmente e spiritualmente ordinata, mentre gli storici collocano il movimento all'interno di cambiamenti concreti nella società agraria, nel potere regionale e nella capacità statale che caratterizzarono la Corea nella metà e fine del diciannovesimo secolo.