Le modalità di autorità e trasmissione del Cheondoismo riflettono la sua traiettoria storica da un movimento di riforma popolare decentralizzato, noto nel diciannovesimo secolo come Donghak (Apprendimento Orientale), a un corpo religioso più formalmente organizzato nei primi decenni del ventesimo secolo. Questa evoluzione ha prodotto un modello ibrido in cui coesistono forme di autorità carismatica e istituzionale. L'autorità carismatica è incarnata in figure fondatrici — soprattutto Choe Je-u (1824–1864), il cui arresto ed esecuzione nel 1864 hanno reso la sua vita e i suoi scritti punti focali di devozione — e in leader successivi come Son Byeong-hi (nato nel 1861), che ha presieduto la riforma organizzativa. L'autorità istituzionale appare nelle congregazioni locali, negli organi di coordinamento nazionali, nelle organizzazioni legalmente registrate, nei catechismi, nei libri di inni e nelle istituzioni educative create per sistematizzare la fede e la pratica. Il modo in cui l'autorità è conferita, legittimata e talvolta contestata porta l'impronta sia delle radici del Donghak nella religiosità popolare delle regioni rurali (in particolare in alcune parti delle province di Jeolla e Chungcheong durante il diciannovesimo secolo) sia dei tentativi del movimento di adattarsi ai quadri burocratici e legali della Corea moderna.
Un luogo centrale di autorità testuale nel Cheondoismo è il corpus di scritti attribuiti a Choe Je-u e ai primi insegnanti del Donghak. I seguaci trattano comunemente le raccolte dei suoi detti, le esposizioni dottrinali e le istruzioni rituali come fondamentali, utilizzandole come fonti di guida morale e come modelli per il culto. Nel corso della fine del diciannovesimo e dell'inizio del ventesimo secolo, le amministrazioni organizzate del Cheondogyo hanno prodotto catechismi, libri di inni e manuali di insegnamento condensati destinati all'uso in gruppi di studio e in equivalenti della scuola domenicale; questi materiali cercavano di rendere accessibili gli insegnamenti di Choe e di regolarizzare la liturgia tra le congregazioni. Gli studiosi che utilizzano metodi storico-critici trattano gli scritti di Choe come documenti situati che emergono da conflitti storici particolari — per esempio, la critica del movimento all'ineguaglianza sociale e ai funzionari locali corrotti nel tardo periodo Joseon — mentre l'auto-interpretazione cheondoista inquadra frequentemente quegli stessi testi come espressioni di un insegnamento celeste con un'autorità continua e vivente. Entrambe le prospettive aiutano a spiegare la doppia funzione dell'autorità testuale: i testi forniscono imperativi etici (per esempio, la preoccupazione per il benessere sociale e la dignità umana) e ancorano la pratica rituale in uno script riconoscibile.
La consolidazione istituzionale è diventata particolarmente visibile nei primi decenni del ventesimo secolo. A seguito della Rivoluzione Contadina del Donghak del 1894, che coinvolse figure come Jeon Bongjun e aveva la sua base più forte nella provincia di Jeolla prima di diffondersi e attirare l'attenzione nazionale, la leadership del movimento si trovò di fronte alla necessità di rispondere sia al disordine interno che alle pressioni esterne. Durante i primi decenni del ventesimo secolo, leader come Son Byeong-hi intrapresero una riorganizzazione formale, adattando sempre più le strutture del movimento alle esigenze legali e amministrative del periodo. Questi cambiamenti includevano sforzi per registrarsi come organizzazione religiosa riconosciuta sotto i codici civili contemporanei e per articolare costituzioni e statuti organizzativi che definissero la governance locale e nazionale. La trasformazione ha consentito una governance più centralizzata e un funzionamento più facile di scuole e istituzioni caritatevoli sotto regimi successivi, ma ha anche provocato dibattiti sull'autonomia locale; alcune congregazioni locali hanno resistito alle tendenze centralizzatrici, producendo tensioni che riemergevano periodicamente in dibattiti interni e dispute locali.
Le strutture di leadership nel Cheondoismo mescolano un modello centrato sui laici con un gruppo di specialisti rituali designati. Molte congregazioni sono guidate da ministri laici — spesso chiamati gyosa o jongjeon nel linguaggio comune — che predicano, presiedono ai servizi e coordinano attività di welfare locale come lavoro di soccorso, educazione e mutuo aiuto. Nei centri urbani o provinciali più grandi, funzionari più formalmente formati, educati in scuole catechetiche o seminari istituiti all'inizio del ventesimo secolo, assumono responsabilità per l'istruzione dottrinale, il coordinamento regionale e la produzione di testi liturgici. L'autorità è quindi conferita attraverso molteplici canali, talvolta sovrapposti: elezione locale o nomina da parte degli organi congregazionali, procedure di ordinazione che possono includere istruzione e riconoscimento comunitario, e credenziali istituzionali rilasciate da scuole di formazione. In alcune comunità, associazioni familiari di lunga data o anziani rispettati esercitano anche un'autorità morale informale, riflettendo l'incorporamento della tradizione nelle reti sociali locali.
La trasmissione avviene attraverso una varietà di canali interconnessi. L'istruzione testuale e catechetica — libri di inni, detti raccolti di Choe Je-u e manuali morali — rimangono i principali mezzi attraverso i quali vengono insegnati dottrina e forma rituale sia nelle sessioni di studio regolari che in classi formali per nuovi membri. L'apprendistato rituale è un'altra modalità chiave: i membri più giovani apprendono la liturgia, la coreografia dell'altare, l'uso degli strumenti rituali e la conduzione delle cerimonie servendo accanto a officianti esperti. Le istituzioni civiche istituite da organizzazioni cheondoiste — scuole, orfanotrofi, cliniche e altre agenzie di welfare sociale fondate in città come Seoul e nei centri provinciali durante la fine del diciannovesimo e l'inizio del ventesimo secolo — hanno a lungo funzionato come vettori per trasmettere insegnamenti morali e norme comunitarie. Questi diversi formati — testuali, pratici e istituzionali — consentono alla tradizione di riprodursi attraverso contesti rurali e urbani e di coinvolgere nuove generazioni sia attraverso l'istruzione formale che la partecipazione quotidiana.
All'interno del Cheondoismo c'è un dibattito interno in corso riguardo al giusto equilibrio tra centralizzazione istituzionale e autonomia locale. Alcuni orientamenti attribuiscono grande valore a una robusta organizzazione nazionale, liturgia standardizzata e catechesi uniforme come mezzi per preservare l'unità dottrinale e il riconoscimento pubblico; altri enfatizzano l'adattamento locale delle forme rituali, la primazia della decisione laica e la reattività alle esigenze del quartiere. Questa tensione rispecchia modelli comparativi più ampi osservati in molti movimenti religiosi moderni che si spostano da origini di riforma carismatica a istituzioni burocratiche: l'istituzionalizzazione può garantire continuità, riconoscimento legale e la capacità di gestire scuole e servizi caritatevoli, ma solleva anche interrogativi su chi possa parlare autoritativamente su dottrina e pratica.
La discendenza e l'iniziazione giocano ruoli relativamente limitati nell'autorità cheondoista rispetto a tradizioni che si basano su catene di trasmissione segrete. Non esiste una discendenza esoterica ampiamente riconosciuta che conferisca uno status spirituale superiore all'interno del movimento; invece, l'autorità è tipicamente pubblica, trasmessa attraverso ordinazione, elezione, nomina o certificazione, e convalidata dalla partecipazione attiva alla vita comunitaria. Detto ciò, alcune funzioni rituali — per esempio, leader che presiedono cerimonie di guarigione, riti esorcistici o festival comunitari più elaborati che preservano pratiche più antiche e sincretiche — possono accumulare una speciale autorità pratica attraverso un lungo apprendistato e riconoscimento comunitario. In molte congregazioni tale esperienza è trasmessa attraverso insegnamenti pratici piuttosto che attraverso un sacerdozio formale e ereditario.
La relazione tra Cheondoismo e autorità statale ha ripetutamente plasmato il modo in cui l'autorità è esercitata e come avviene la trasmissione. Durante il periodo coloniale giapponese (1910–1945), le organizzazioni cheondoiste erano attive nei movimenti nazionalisti, più visibilmente nelle manifestazioni del 1° marzo 1919. I leader cheondoisti, tra cui Son Byeong-hi, erano tra le figure religiose e civiche che parteciparono a quella rivolta più ampia; la repressione coloniale interruppe le reti di leadership, limitò l'assemblea pubblica in alcuni momenti e influenzò le modalità di espressione pubblica. Nell'era post-1945, la divisione della penisola coreana produsse traiettorie divergenti: nella Repubblica di Corea (Corea del Sud), il pluralismo religioso e la regolamentazione statale crearono un ambiente in cui il Cheondogyo poteva registrare apertamente scuole e agenzie sociali mentre negoziava la supervisione legale, mentre nella Repubblica Popolare Democratica di Corea (Corea del Nord) la vita religiosa organizzata fu gravemente limitata nei decenni successivi alla partizione. Questi contesti politici plasmarono scelte pratiche riguardo all'enfasi sull'istruzione, sul servizio sociale o sull'azione politica aperta, e influenzarono quali forme di autorità fossero praticabili e come la trasmissione alle generazioni più giovani fosse organizzata.
Nell'era moderna, la ricerca accademica e i mass media sono diventati ulteriori vettori di trasmissione e autorità. Gli studi accademici — prodotti nei dipartimenti universitari di studi religiosi e storia in Corea e a livello internazionale — hanno contribuito ad analisi storiche e testuali che informano sia l'auto-comprensione interna sia l'esibizione pubblica. Musei, commemorazioni storiche di eventi come la rivolta del 1894 e il movimento per l'indipendenza del 1919, e mostre curate nei centri culturali locali hanno diffuso conoscenze sul Cheondoismo oltre i confini congregazionali. Dai giornali e programmi radiofonici del primo ventesimo secolo agli archivi digitali contemporanei, siti web e piattaforme di social media, le istituzioni cheondoiste e studiosi indipendenti ora utilizzano una gamma di media per raggiungere pubblici nazionali e transnazionali. L'interazione tra forme tradizionali (materiali scritturali, apprendistato rituale e vita comunitaria locale) e istituzioni moderne (registrazione legale, scuole, periodici e media elettronici) è quindi una caratteristica definente e continua di come il Cheondoismo preserva e trasmette i suoi insegnamenti.