La Scienza Cristiana preserva e trasmette i suoi insegnamenti attraverso una combinazione di testi scritti, pratiche istituzionali, insegnanti e praticanti autorizzati, e strutture congregazionali locali. La caratteristica distintiva della sua autorità è la centralità degli scritti di Mary Baker Eddy, in particolare Science and Health with Key to the Scriptures (pubblicato per la prima volta nel 1875), che i seguaci considerano una chiave ermeneutica per la Bibbia. Questa accoppiata testuale — Bibbia più Science and Health — funge da nucleo canonico: i servizi ufficiali leggono da entrambi, e le lezioni-sermone pubblicate dal movimento accoppiano passaggi biblici con estratti corrispondenti di Eddy. La tradizione insegna che Science and Health chiarisce il significato biblico; i seguaci sostengono che i due libri insieme guidano dottrina, culto e pratica in un modo paragonabile all'uso di un commentario in altre tradizioni religiose.
L'autorità testuale della tradizione è integrata da periodici e un'infrastruttura editoriale centrata a Boston. Il Christian Science Journal (iniziato nel 1883) pubblica testimonianze di guarigione e articoli di istruzione; il Christian Science Sentinel (fondato nel 1898) pubblica conferenze e editoriali; e The Christian Science Monitor (fondato nel 1908) offre giornalismo secolare modellato dai valori del movimento. Queste pubblicazioni sono prodotte dalla Christian Science Publishing Society e sono state centrali nella pedagogia interna del movimento e nella voce pubblica, fornendo sia esposizioni dottrinali che consigli pastorali. Oltre ai periodici, repository come la Mary Baker Eddy Library e collezioni archivistiche situate nel Christian Science Plaza di Boston preservano lettere, sermoni e prime edizioni delle opere di Eddy; mostre e guide accademiche in queste istituzioni offrono accesso a materiali primari e documentazione contestuale.
La trasmissione dell'autorità di insegnare e di praticare la guarigione avviene attraverso istruzione formale e licenze. Mary Baker Eddy stabilì un sistema di classi e certificati per insegnanti, e le chiese locali mantengono elenchi di praticanti autorizzati a intraprendere trattamenti spirituali. Il Church Manual — la carta organizzativa radicata nell'autorevolezza di Eddy e adottata dalla Chiesa Madre — codifica la governance, il ruolo dei lettori nel culto, e i criteri per l'inserimento di praticanti e insegnanti. Il processo non è sacerdotale nel senso clericale tradizionale — non c'è successione apostolica nel modello ecclesiologico del cattolicesimo storico — ma crea comunque una classe professionale di guaritori e istruttori la cui competenza è riconosciuta dalla chiesa. La formazione degli insegnanti di solito comporta la partecipazione a classi autorizzate che studiano insieme Science and Health e la Bibbia; il completamento con successo porta a un certificato che autorizza il titolare a insegnare il metodo di classe e a preparare nuovi insegnanti. I praticanti normalmente fanno domanda per essere inseriti e sono inclusi in elenchi pubblicati come il Journal, che storicamente funge da registro pubblico per coloro che offrono trattamenti spirituali.
La pratica congregazionale locale rinforza l'autorità testuale e professionale attraverso schemi di culto di routine. I servizi domenicali normalmente includono letture dalla Bibbia e da Science and Health lette da due ufficiali laici noti come Primo e Secondo Lettore; non ci sono cleri ordinati o sacramenti nella pratica. Le riunioni di testimonianza a metà settimana e le Scuole Domenicali per bambini fanno parte della vita congregazionale, così come le riunioni di comitato e i ruoli degli ufficiali della chiesa. Queste pratiche enfatizzano la lettura comunitaria, la testimonianza di esperienze di guarigione, e un ritmo liturgico che accoppia le Scritture e gli scritti di Eddy in ogni lezione-sermone. L'assenza di riti sacramentali e di un sacerdozio formale pone un peso maggiore sui lettori, sugli insegnanti autorizzati e sui testi pubblicati come loci di autorità.
La governance istituzionale è conferita alle strutture aziendali della Chiesa di Cristo, Scientista. Le chiese filiali operano con consigli e ufficiali; la Chiesa Madre a Boston (Prima Chiesa di Cristo, Scientista) ha storicamente detenuto una combinazione di autorità amministrativa ed emblematica. I documenti di governance e i regolamenti definiscono l'idoneità per la membership, il ruolo dei lettori nei servizi di culto, e le procedure per la disciplina ecclesiastica. La presenza di una Chiesa Madre centralizzata ha, a volte, prodotto attriti tra autonomia locale e supervisione istituzionale — una dinamica comune nei movimenti religiosi che crescono da origini carismatiche a corpi centralizzati. Gli studiosi notano che la consolidazione istituzionale del movimento alla fine del XIX e all'inizio del XX secolo ha seguito modelli simili ad altri nuovi movimenti religiosi che sono passati da insegnanti itineranti a organizzazioni sedentarie e incorporate.
L'autorità è stata contestata in episodi storici significativi. Un esempio notevole è il caso disciplinare di Augusta Stetson, la leader della chiesa di New York, che fu disciplinata ed effettivamente espulsa dalla comunione della chiesa madre all'inizio del XX secolo per una combinazione di conflitti dottrinali e amministrativi. Il caso di Stetson illustra come il movimento abbia negoziato i limiti della libertà interpretativa e dell'unità istituzionale: quando i leader carismatici sviluppavano teologie o pratiche organizzative indipendenti che si discostavano dall'autorità centrale, la chiesa a volte ricorreva alla disciplina formale per mantenere la coerenza. Tensioni comparabili si sono verificate in altri contesti dove il cerchio di un fondatore carismatico genera forti personalità locali che poi si scontrano con la governance centrale.
Un altro locus di autorità contestata riguarda l'interpretazione della stessa Mary Baker Eddy. Il movimento venera gli scritti di Eddy, ma domande su se i suoi testi ammettano revisione, retraduzione o interpretazione storica critica hanno prodotto dibattiti. Alcuni lettori insistono sulla fedeltà a edizioni particolari e scelte editoriali; altri sostengono una flessibilità interpretativa che consente di leggere il lavoro di Eddy alla luce dei cambiamenti scientifici e culturali successivi. Tali tensioni ermeneutiche sono comuni in tradizioni con testi fortemente centrati sul fondatore; gli osservatori confrontano questa dinamica con dibattiti simili in altri movimenti che venerano gli scritti di un fondatore, ad esempio dibattiti sull'interpretazione scritturale in comunità religiose più recenti o su canone e commento in tradizioni più antiche.
La trasmissione del movimento oltre gli Stati Uniti ha seguito modelli di lavoro missionario, tour di conferenze e reti di immigrati. All'inizio del XX secolo, la Scienza Cristiana aveva chiese filiali in Europa, Australasia e parti dell'Asia e dell'Africa, con congregazioni stabilite in città come Londra, Parigi, Sydney e Johannesburg. Si è verificata un'adattamento locale mentre i credenti indigeni combinavano gli insegnamenti di Eddy con pratiche culturali distinte; pubblicazioni regionali e traduzione di materiali per le lezioni hanno facilitato questa diffusione. I giornali del movimento e i tour di conferenze regionali da parte di insegnanti e praticanti di spicco hanno contribuito a sostenere reti internazionali di istruzione. Demografi e storici hanno prodotto stime variabili di membership; le indagini accademiche notano che il movimento ha attratto una costituente prevalentemente urbana, spesso di classe media, nei suoi primi decenni, con una partecipazione sproporzionatamente alta di donne sia nei registri di membership che tra i praticanti elencati.
Il ruolo delle donne nelle strutture di autorità è una caratteristica saliente. Fin dall'inizio, la Scienza Cristiana ha fornito spazi per le donne per insegnare e ricoprire ruoli di leadership nelle chiese locali; la posizione di Mary Baker Eddy come fondatrice femminile ha dato un precedente istituzionale per la leadership femminile. Questo contrasta con molte denominazioni principali del periodo ed è spesso citato come una caratteristica sociale che ha attratto le donne al movimento. Allo stesso tempo, dibattiti su genere e autorità si sono verificati all'interno del movimento, riflettendo cambiamenti sociali più ampi; la letteratura accademica enfatizza sia le opportunità insolite offerte alle donne dalla governance della Scienza Cristiana sia i modi in cui le aspettative di genere hanno plasmato la vita istituzionale.
L'autorità legale e civica si interseca anche con l'autorità religiosa nella Scienza Cristiana. Casi giudiziari riguardanti trascuratezza infantile, assistenza medica e protezioni del Primo Emendamento hanno richiesto ai tribunali negli Stati Uniti, in Canada e altrove di bilanciare le rivendicazioni di libertà religiosa con gli interessi statali in materia di salute e benessere. I risultati sono variati a seconda della giurisdizione e dell'era storica; in alcuni casi, i tribunali hanno accordato deferenza alle pratiche religiose genitoriali, mentre in altri le autorità statali hanno imposto interventi medici quando il benessere dei bambini era a rischio. Questi incontri legali rivelano come l'autorità religiosa sia sempre mediata dalla legge pubblica e dalle norme civiche e hanno influenzato sia la politica interna che le percezioni pubbliche del movimento.
Infine, l'autorità è trasmessa attraverso la socializzazione quotidiana: famiglie, Scuole Domenicali e gruppi di studio locali trasmettono la pratica attraverso l'esempio e le norme comunitarie. Sebbene i testi ufficiali e le istituzioni stabiliscano dei confini, gran parte della vitalità della Scienza Cristiana deriva dal lavoro ordinario di preghiera, testimonianza e studio che viene coltivato nelle famiglie e nelle congregazioni filiali. Lo studio in piccoli gruppi della lezione-sermone settimanale, la condivisione di testimonianze di guarigione nel Journal, e la routine del trattamento a domicilio da parte di praticanti elencati formano insieme la pedagogia vissuta del movimento. Questa miscela di testo canonico, pratica autorizzata, governance istituzionale e abitualizzazione comunitaria spiega sia la durabilità del movimento sia la varietà di modi in cui esso è incarnato nella vita quotidiana.