Il confucianesimo è convenzionalmente datato alla vita e agli insegnamenti di Confucio (Kong Qiu, nome di cortesia Zhongni; tradizionalmente 551–479 a.C.), un insegnante e funzionario minore dello stato di Lu nel mondo orientale degli Zhou. Il contesto storico di base per l'emergere di ciò che gli studiosi chiamano "confucianesimo" è il tardo periodo delle Primavere e degli Autunni (circa 770–476 a.C.) e l'era successiva degli Stati Combattenti (circa 475–221 a.C.), epoche di tumulto sociale, competizione interstatale intensificata e vivace attività intellettuale nella valle del Fiume Giallo. Si dice tradizionalmente che Confucio sia nato nella città che oggi è Qufu, nella provincia attuale di Shandong; le date convenzionali della sua vita—551–479 a.C.—sono tra i pochi punti di ancoraggio cronologici fissi disponibili sia nei racconti tradizionali che nella borsa di studio moderna.
Le fonti classiche presentano Confucio come un insegnante, specialista dei rituali e a volte ufficiale di corte che cercava di riparare l'ordine sociale recuperando una grammatica etica della condotta personale e del rituale pubblico. La prima comunità che si raccolse attorno a lui e ai suoi discepoli è comunemente descritta negli Analects (Lunyu), un testo compilato e redatto da generazioni successive di studenti e trasmettitori. Gli storici distinguono il lavoro di memoria pio incorporato negli Analects dal mettere insieme frammenti orali e scritti da parte di redattori successivi; molti studiosi datano i nuclei principali degli Analects al tardo periodo degli Stati Combattenti e all'inizio della dinastia Han, con successiva attività editoriale che continua per diversi secoli. Gli aderenti leggono Confucio come un trasmettitore che ha restaurato lo spirito umano (ren) e i riti appropriati (li) di un ordine Zhou precedente, e molti racconti tradizionali gli attribuiscono la redazione degli Annali delle Primavere e degli Autunni (Chunqiu). La borsa di studio storico-critica tende a ritrarre Confucio come uno tra diversi insegnanti concorrenti in un complesso mercato intellettuale e sottolinea il lungo processo attraverso il quale i suoi detti furono raccolti, editati e canonizzati.
I primi seguaci di Confucio facevano parte di una categoria sociale più ampia spesso resa in inglese come ru (儒). Ru comprendeva specialisti rituali professionisti, insegnanti ed élite scribali che eseguivano riti, consigliavano i sovrani, componevano genealogie e iscrizioni, e educavano i giovani nelle abilità letterarie e cerimoniali. Fin dall'inizio, l'identità confuciana era tanto vocazionale e pedagogica quanto dottrinale: si basava sulla formazione nella condotta filiale (xiao 孝), sull'esecuzione dei riti (li 禮), sulla padronanza di testi letterari condivisi e sulla coltivazione di abitudini etiche intese a produrre persone coltivate (junzi 君子). Il progetto confuciano iniziale combinava quindi pratica focalizzata sulla famiglia, pedagogia e consiglio di corte: discipline di sacrificio ancestrale, protocollo di lutto, musica sacrale (yue 樂)—la tradizione considera queste pratiche come centrali—venivano insegnate insieme all'esegesi letteraria.
Il cerchio di Confucio diede origine a una memoria istituzionale che includeva discepoli nominati che figurano in elenchi classici: le fonti tradizionali identificano circa settantadue discepoli principali e parlano di migliaia di seguaci, mentre nomi specifici come Yan Hui (il suo allievo preferito), Zengzi, Zilu e Zigong ricorrono nei testi antichi. Queste figure appaiono negli Analects e in successivi resoconti biografici e agiografici; i particolari storici di molte vite rimangono oggetto di dibattito. Il processo di trasmissione testuale era anche materialmente ancorato: i Cinque Classici (Wujing)—il Libro delle Odi (Shijing), il Libro dei Documenti (Shujing), il Libro dei Riti (Liji/Li Ji), il Libro dei Mutamenti (Yijing) e gli Annali delle Primavere e degli Autunni—divennero punti focali dell'educazione ru, e la tradizione insegna che Confucio stesso interagì con questi testi, sia come trasmettitore, editore o commentatore.
Le idee confuciane non dominarono la politica cinese in un colpo solo. Nell'ambiente degli Stati Combattenti, esse competettero con tradizioni intellettuali rivali—scrittori taoisti (come quelli associati al Laozi e al Zhuangzi), pensatori mohisti associati a Mozi e teorici legalisti incarnati successivamente da figure come Shang Yang e Han Fei. Il legalismo, specialmente nella forma attuata dallo stato Qin, favoriva tecniche amministrative centralizzate, misure burocratiche basate sul merito e leggi severe; il taoismo esortava al ritiro e alla spontaneità naturale. Un drammatico punto di svolta storico si ebbe con il crollo dei Qin e l'ascesa della dinastia Han (206 a.C.–220 d.C.), quando i patroni imperiali e gli ufficiali di corte sintetizzarono rituale, cosmologia e amministrazione in modi nuovi. Nel II secolo a.C., i vocabolari confuciani erano stati collegati all'ideologia imperiale da figure come Dong Zhongshu (董仲舒, attivo all'inizio del II secolo a.C.); le fonti storiche attribuiscono a Dong e ai suoi contemporanei l'articolazione di un programma che collegava la cosmologia morale confuciana—idee sul Cielo (tian 天) e il mandato di governo—alla pratica statale. Gli imperatori della corte Han, inclusi quelli della Han anteriore e centrale, promossero la borsa di studio confuciana a corte e stabilirono posti ufficiali e accademie dove l'apprendimento ru veniva coltivato; queste mosse istituzionali aumentarono il prestigio culturale di alcuni testi e linee commentariali.
Anche se il confucianesimo acquisì un peso istituzionale crescente sotto gli Han, la tradizione rimase internamente diversificata. Due filoni precoci e influenti sono comunemente nominati in base ai loro principali esponenti: Mencio (Mengzi, attivo circa IV secolo a.C.) e Xunzi (attivo tardo III–inizio II secolo a.C.). Il testo attribuito a Mencio avanza una visione che enfatizza gli impulsi morali e le tendenze innate verso la benevolenza negli esseri umani, mentre il testo attribuito a Xunzi articola una posizione contrapposta secondo cui la natura umana richiede una modellazione correttiva attraverso l'educazione, il rituale e la legge. Interpreti successivi, inclusi commentatori Han e post-Han come Zheng Xuan (127–200 d.C.), produssero glossari e sistematizzazioni che diversificarono ulteriormente i repertori interpretativi. Questa pluralità iniziale è un fatto storico importante: non esiste una singola, monolitica "prima" ortodossia confuciana; piuttosto, l'era formativa del confucianesimo è meglio compresa come una dialettica stratificata tra insegnanti, discepoli e attori statali nel corso di diversi secoli.
Tracce materiali e archeologiche della fondazione e della pratica iniziale persistono. Qufu conserva un'estesa geografia rituale associata a Confucio—registri dei sacerdoti, architettura templare, il Cimitero della Famiglia Kong e stele correlate testimoniano modelli di venerazione e commemorazione degli antenati di lunga data. Scoperte archeologiche, come manoscritti su strisce di bambù provenienti da tombe degli Stati Combattenti e testi della dinastia Han scavati da tombe e depositi, hanno fornito agli studiosi nuove prove sulla gamma di testi rituali, legali e filosofici circolanti nel periodo formativo. Il processo stesso di formazione testuale è una sequenza storica verificabile: la raccolta, annotazione e ripubblicazione di materiali rituali e classici avvenne in modo diseguale attraverso le ere Zhou e Han, con importanti progetti editoriali e lavori bibliografici ufficiali che si svolsero sotto il patrocinio imperiale.
Il repertorio rituale dei ru comprendeva riti di passaggio, liturgie sacrali, protocollo di lutto e funerario, e cerimonie di corte per investiture e omaggi ancestrali. La tradizione insegna che l'atto disciplinato di questi riti coltiva la sensibilità morale e stabilizza le relazioni sociali; gli aderenti hanno anche storicamente collegato la regolazione della musica, dell'architettura e della cerimonia di corte a più ampie armonie cosmologiche. Allo stesso tempo, critici di vari periodi—dai legalisti ai taoisti radicali—sostenevano che un rituale eccessivo può essere vuoto o manipolativo. Questi dibattiti sulla funzione sociale del li e sulla corretta relazione tra coltivazione privata e governo pubblico hanno contribuito a far progredire il pensiero confuciano nei secoli successivi.
Il contesto comparativo aiuta a illuminare la distintività dell'emergere confuciano. Gli studiosi a volte situano il periodo delle Cento Scuole all'interno di un più ampio "Periodo Assiale" di fermento intellettuale parallelo—confrontando lo sviluppo della riflessione filosofica nella valle del Fiume Giallo con sviluppi contemporanei nel Mediterraneo e nell'Asia meridionale—sottolineando al contempo importanti differenze nei contesti istituzionali, nelle pratiche testuali e negli accenti rituali. La "fondazione" del confucianesimo è quindi sia una storia di una figura storica che un processo esteso di cambiamento sociale e istituzionale. I racconti tradizionali attribuiscono testi e rituali autorevoli a Confucio e ai saggi precedenti; storici critici tracciano uno sviluppo più lungo e contingente di detti, commentari e arte di governo. In ogni caso, entro la fine dei primi secoli a.C., la costellazione di insegnanti, testi e pratiche rituali associate a Confucio era diventata una presenza duratura nella vita sociale dell'Asia orientale, da cui le generazioni successive—attraverso tradizioni commentariali, accademie imperiali e lignaggi familiari—avrebbero ripetutamente attinto e a cui sarebbero continuamente tornate.