L'autorità confuciana è complessa e decentralizzata. A differenza delle religioni con gerarchie centralizzate o rivelazioni canoniche uniche, il confucianesimo trasmette l'autorità attraverso testi, linee pedagogiche, specialisti rituali, istituzioni statali e strutture familiari. La questione di chi possa insegnare, interpretare o officiarne è influenzata da arene sociali sovrapposte: l'accademia (sia storica che moderna), le linee locali, le istituzioni sponsorizzate dallo stato e le reti accademiche.
I testi formano un asse primario di trasmissione. Il corpus tradizionalmente associato allo studio confuciano include i Cinque Classici (Wujing)—il Libro delle Odi (Shijing), il Libro dei Documenti (Shujing), il Libro dei Mutamenti (Yijing), il Libro dei Riti (Liji) e le Annali delle Primavere e degli Autunni (Chunqiu)—e i Quattro Libri (Sishu) che divennero centrali nell'insegnamento successivo: gli Analetti, il Mencio, il Grande Apprendimento (Daxue) e il Dottrine della Mediazione (Zhongyong). Lo status di queste opere è cambiato storicamente: ad esempio, Zhu Xi (1130–1200) nella Cina della dinastia Song produsse commentari influenti sui Quattro Libri e promosse il loro uso nella pedagogia; i seguaci sostengono che il suo lavoro commentaristico abbia sostanzialmente plasmato il curriculum di funzionari e studiosi in tutta l'Asia orientale per secoli. Dalla fine del periodo imperiale, la padronanza di questi testi costituiva frequentemente il nucleo di conoscenze testato dall'esame civile (keju), e molte famiglie investirono generazioni nella memorizzazione e nello studio.
La trasmissione avviene anche attraverso linee di commento e insegnamento. I commentari accademici—spesso prodotti all'interno di scuole familiari o regionali—funzionano come autorità ermeneutiche. La tradizione della lettura attenta, della memorizzazione e del commento ha prodotto una densa cultura interpretativa: i commentatori esplicavano le ambiguità testuali, dibattevano sulla psicologia morale e sviluppavano procedure rituali. Istituzioni come le accademie private dell'epoca Song (shuyuan) e accademie successive come l'Accademia Yuelu in Hunan (che risale al 976 d.C.) e l'Accademia della Grotta dei Cervi Bianchi in Jiangxi (rivitalizzata sotto Zhu Xi nel XII secolo) erano luoghi in cui l'autorità accademica si cristallizzava e i metodi pedagogici si evolvevano. Il Guozijian, spesso tradotto come Accademia Imperiale o Scuola Nazionale, con radici nelle istituzioni dell'era Han e successiva formalizzazione sotto i governi Sui e Tang, serviva come un centro sponsorizzato dallo stato per la formazione di funzionari nelle città capitali come Chang'an e, nelle dinastie successive, Pechino.
Le strutture statali conferivano e regolavano anche l'autorità confuciana. Gli studiosi spesso citano la corte Han dell'Imperatore Wu (regnò dal 141 al 87 a.C.) e l'influenza di consiglieri come Dong Zhongshu (c. 179–104 a.C.) come fondamentali nella promozione dell'apprendimento confuciano come base per l'ideologia ufficiale. Nei secoli successivi, il sistema di esami imperiali—sviluppato in forme variabili durante i Sui (581–618 d.C.), i Tang (618–907 d.C.) e particolarmente sistematizzato durante la dinastia Song—funzionava come un meccanismo burocratico per selezionare funzionari formati nei classici confuciani. Gli esami legavano la padronanza accademica di determinati testi all'ufficio politico: il successo negli esami provinciali e metropolitani poteva portare a posti all'interno della burocrazia imperiale. Il sistema di esami imperiali è persistito, con modifiche, fino alla sua abolizione da parte della corte Qing nel 1905—un punto di riferimento storico che ha rimodellato come l'apprendimento confuciano fosse istituzionalizzato in seguito.
A differenza delle tradizioni religiose che possiedono un'unica casta sacerdotale con giurisdizione universale, il confucianesimo non ha un sacerdozio centralizzato. Gli specialisti rituali che officiavano nei templi confuciani o nei riti clanici spesso derivavano autorità dalla consuetudine locale, dallo status ereditario o dalla nomina da parte dei governi locali; la loro autorità era pratica e situata piuttosto che universale. Nelle città e nei villaggi, i capi di linea e gli anziani familiari gestivano regolarmente le sale ancestrali (ci tang), mantenevano genealogie (jia pu), organizzavano sacrifici e facevano rispettare le norme di filiale. La famiglia Kong, discendenti di Confucio con sede a Qufu, Shandong, ha storicamente avuto un ruolo ereditario distintivo nella custodia di determinati rituali e registri genealogici; il Tempio di Confucio, il Cimitero di Confucio e la Residenza della Famiglia Kong a Qufu formano un complesso che è stato sufficientemente continuo da essere riconosciuto come sito storico e componente del Patrimonio Mondiale dell'UNESCO. I templi statali dedicati a Confucio—spesso chiamati Kong Miao—servivano come luoghi per riti sponsorizzati dallo stato, specialmente nei periodi dinastici in cui l'ortoprassi rituale e i calendari cerimoniali erano centrali per il governo.
Dispute interne sull'autorità interpretativa hanno segnato la storia confuciana. Disaccordi sulla natura umana e sulla coltivazione morale—famosamente tra le scuole menciana (Mengzi, 372–289 a.C.) e xunziana (Xunzi, c. 313–238 a.C.)—hanno prodotto diverse enfasi pedagogiche riguardo alla bontà innata e al ruolo del rituale e dello sforzo. Durante le dinastie Song e Ming, i dibattiti tra i neo-confuciani hanno prodotto centri di autorità concorrenti: l'enfasi di Zhu Xi sul principio (li) e lo studio metodico era contrapposta a critici e innovatori successivi come Wang Yangming (Wang Shouren, 1472–1529), il cui stress sulla conoscenza morale innata e sull'unità di conoscenza e azione è stato interpretato dai suoi seguaci come un programma ermeneutico e pratico alternativo. I seguaci di diverse scuole sostengono che le loro letture ripristinino meglio gli obiettivi etici della tradizione confuciana, e la migrazione di queste enfasi nei curricula statali, nella pratica rituale locale o nell'istruzione familiare è variata a seconda del luogo e del periodo.
La trasmissione nei tempi moderni include nuove istituzioni e nuovi media. Il crollo degli esami imperiali e l'ascesa degli stati-nazione moderni hanno prodotto una proliferazione di accademie dell'era repubblicana e università del XX secolo—come l'Università di Pechino e altre—che hanno riconfigurato l'apprendimento confuciano in mezzo a movimenti intellettuali più ampi. Il Movimento del Quattro Maggio (1919) e il Movimento della Nuova Cultura (anni 1910-1920) hanno presentato critiche prominenti all'autorità confuciana consuetudinaria; riformatori come Kang Youwei (1858–1927) hanno proposto innovazioni istituzionali—comprese proposte per una "Chiesa Confuciana" alla fine della dinastia Qing e all'inizio del periodo repubblicano—per riconfigurare la vita rituale e organizzativa, sebbene queste proposte abbiano avuto una limitata istituzionalizzazione a lungo termine. Negli ultimi decenni del XX e nei primi del XXI secolo, associazioni comunitarie, accademie private e centri di ricerca in Asia orientale e nella diaspora cinese hanno organizzato formazione rituale per sacerdoti e maestri rituali locali, mentre i MOOC, le biblioteche digitali e le traduzioni online circolano testi e commentari a pubblici globali.
Gli Istituti Confucio, istituiti dalla Repubblica Popolare Cinese a partire dai primi anni 2000 come parte di un programma di promozione della lingua e della cultura, sono diventati un canale contemporaneo per trasmettere aspetti della cultura letteraria cinese e, in alcuni programmi, del patrimonio confuciano. Negli anni 2010 c'erano diverse centinaia di tali istituti e aule in tutto il mondo. Queste istituzioni sono entità culturali ed educative sponsorizzate dallo stato piuttosto che autorità religiose in senso stretto, e i commentatori non concordano sul loro ruolo: i critici in alcuni paesi hanno sostenuto che alcune istituzioni ospitanti affrontassero rischi per la libertà accademica e la trasparenza, mentre i sostenitori sostengono che facilitino l'apprendimento della lingua e lo scambio culturale.
Il processo di conferimento dell'autorità varia. Le credenziali accademiche—titoli di studio da università e certificazioni da istituti di ricerca—possono conferire prestigio nelle reti accademiche; le linee ereditarie di pratica rituale danno legittimità locale a determinati officianti; la formazione professionale nei templi o attraverso associazioni rituali qualifica altri a eseguire cerimonie; e il riconoscimento statale, sotto forma di nomina ad accademie ufficiali o collocamento in elenchi rituali approvati, è stato un altro percorso. Le rivendicazioni contestate alla primazia clericale o interpretativa emergono nei dibattiti su chi possa eseguire riti pubblici, come ricostruire le liturgie (ad esempio, quali modalità musicali e sequenze ripristinare nei riti templari) e quali interpretazioni testuali dovrebbero guidare l'educazione. Queste dispute illustrano una caratteristica saliente della religione vivente confuciana: l'autorità è dispersa attraverso la tradizione testuale, le reti pedagogiche, la pratica rituale locale e le istituzioni statali, ed è costantemente negoziata attraverso dibattiti e reinterpretazioni.
In modo comparativo, le modalità di autorità confuciana differiscono dai paradigmi che si basano sull'inesorabilità scritturale o su gerarchie clericali centralizzate come si trovano in alcune altre tradizioni religiose. I seguaci spesso enfatizzano l'expertise coltivata, la persuasione retorica, la competenza rituale e l'esemplarità morale come fonti di legittimità. Questo modello pluralistico ha reso la tradizione adattabile: l'apprendimento e il rituale confuciani sono stati integrati nella burocrazia statale, nella vita familiare e nello studio accademico in modi variabili attraverso epoche storiche e regioni geografiche—dalle corti coreane Joseon dove le accademie confuciane (seowon) hanno plasmato l'educazione d'élite, al Giappone Tokugawa dove i classici confuciani hanno influenzato l'etica samurai, alle comunità contemporanee nel sud-est asiatico e nella diaspora cinese globale dove le associazioni di linea e i gruppi civici continuano a praticare riti ancestrali. L'autorità nei contesti confuciani, quindi, si basa meno su una sanzione centralizzata che su istituzioni sovrapposte, storicamente situate e su un continuo lavoro interpretativo.