La vita religiosa Digambara si manifesta in modo più evidente nel contrasto tra un ideale monastico esigente e una comunità laica devota e di supporto. La texture sensoriale della pratica Digambara—i suoi colori, suoni e disposizioni spaziali—riflette la priorità della setta per l'ascetismo estremo, la purezza rituale e l'interazione disciplinata tra monaci e laici. Queste priorità si manifestano negli spazi pubblici (cortili dei templi, colline di pellegrinaggio, strade dei villaggi) e in domini domestici più tranquilli (altari domestici, sale di incontro comunitario) nelle regioni dove le comunità Digambara sono concentrate, in particolare in alcune parti del Karnataka, Gujarat, Rajasthan e Madhya Pradesh. Nel censimento nazionale indiano del 2011, circa 4,45 milioni di persone si sono identificate come Jain; le stime settarie pongono gli aderenti Digambara a circa un quarto di quella popolazione, una cifra che varia a seconda della località e di come l'identità settaria viene auto-riferita.
Al centro della pratica Digambara c'è la vita del muni (monaco maschio) o, in molte comunità contemporanee, l'aryika (rinunciante femminile). Storicamente, le case Digambara hanno avuto opinioni diverse riguardo all'ordinazione femminile; alcuni filoni testuali e istituzionali hanno permesso rinunciatari femminili in forme distinte dalla nudità maschile, mentre altri hanno mantenuto limiti più rigorosi. I mendicanti maschi che ricevono la diksha completa (iniziazione) tradizionalmente rinunciano ai vestiti, si sostentano con l'elemosina, camminano a piedi nudi e viaggiano continuamente tra i seggi monastici (matha) e i centri di pellegrinaggio. Oltre alla ciotola per l'elemosina (patra), portano strumenti austeri come il pennello di piume di pavone o crini di cavallo (pičchī) usato per spazzare via insetti e piccole forme di vita, e una scopa di paglia o morbida (rajoharanī) per rimuovere particelle dal cammino. Il loro regime include meditazione intensiva (dhyāna), studio di testi dottrinali, insegnamento e recitazione pubblica di materiale canonico. L'austerità visibile dei mendicanti nudi è presentata all'interno della tradizione come un'emanazione deliberata di aparigraha (non possesso) intesa a minimizzare l'attaccamento al corpo e allo status mondano, e gli aderenti spiegano la pratica come una disciplina fisica per realizzare il distacco (vairāgya).
Lo studio monastico nella tradizione Digambara si concentra su un corpus di testi e commentari che differiscono per enfasi da quelli della comunità Śvetambara. Tra i testi particolarmente importanti per molti studiosi e asceti Digambara ci sono il Shatkhandagama e i commentari in Prakrit associati ai primi esegeti Digambara, così come le esposizioni medievali successive come le opere attribuite a Kundakunda—testi come Samayasara e altri che articolano una soteriologia incentrata sulla purificazione dell'anima. Il Tattvartha Sūtra, un testo storicamente letto tra le comunità Jain, è anch'esso ben noto; gli aderenti spesso si appellano a queste e ad altre opere quando articolano le basi etiche per la disciplina monastica e laica.
La pratica laica è diversa in grado e forma ma non meno strutturata. I capifamiglia ordinariamente osservano un insieme gradato di voti: i mahavrata (voti completi) sono presi solo dai mendicanti, mentre gli anuvrata (voti minori) regolano la vita laica. Le liste classiche delle osservanze laiche includono dodici o più voti (che coprono la non violenza nel comportamento, la veridicità, il non rubare, la castità in un grado gradato e limiti sui beni), e molti laici aggiungono osservanze di vrata come il digiuno periodico e lo studio delle scritture. Il Paryushana, un festival penitenziale e intensivo osservato alla fine dell'estate o all'inizio dell'autunno (il momento varia a seconda dei calendari lunari), è un momento annuale in cui sia i monaci che i laici intraprendono digiuni prolungati, confessioni (samvatsari è un'occasione per il perdono) e letture concentrate. Altri festival che strutturano la vita comunitaria includono il Mahavira Jayanti, che commemora la nascita del Mahavira storico, e il Diwali, osservato da molti Jain come il giorno del nirvana di Mahavira; le forme rituali e le enfasi variano regionalmente e tra le comunità.
Il pellegrinaggio è una pratica devozionale particolarmente prominente. Luoghi come Shravanabelagola nel distretto di Hassan, Karnataka—famoso per la sua statua in granito di Bhagavan Bahubali (spesso chiamato Gomateshwara), alta 17,3 metri (circa 57 piedi), datata da un'iscrizione al 981 d.C.—attirano onde periodiche di devoti. Il mahamastakabhisheka, la grande unzione dell'immagine di Gomateshwara tradizionalmente programmata a intervalli di dodici anni, prevede successivi lavaggi cerimoniali e unzioni con acqua, pasta di sandalo e altre sostanze; i diari di viaggio coloniali e le cronache regionali successive hanno registrato versioni della cerimonia, e i raduni contemporanei continuano a funzionare sia come rinnovamenti devozionali che come manifestazioni pubbliche dell'identità comunitaria. Altri importanti siti di pellegrinaggio per i devoti Digambara includono i templi collinari a Girnar e la collina di Neminath vicino a Junagadh in Gujarat, e il gruppo collinare di Palitana nel distretto di Bhavnagar, Gujarat; ciascuna di queste località supporta pratiche come il pradakṣīna (circumambulazione), il bagno rituale nei serbatoi dei templi e la venerazione delle immagini.
La pratica del tempio tra i laici Digambara coinvolge offerte rituali—lampade, fiori e riso—la recitazione di scritture o formule liturgiche come il Namokar Mantra, e la partecipazione a festival comunitari e atti di carità. Molti complessi templari medievali e dell'epoca moderna erano finanziati da patroni mercantili e principi; le prove epigrafiche provenienti da iscrizioni in Rajasthan, Gujarat e Karnataka (che vanno particolarmente dal X al XIV secolo nelle iscrizioni esistenti) registrano donazioni di terreni, denaro e manoscritti. Architettonicamente, i templi Digambara spesso mostrano un santuario con immagini di tirthankara in kayotsarga (in piedi) o padmāsana (seduto), circondati da mandapa a colonne e torri shikhara; alcuni layout templari enfatizzano santuari aniconici e spazi vuoti per il focus devozionale, riflettendo diverse enfasi teologiche riguardo alla venerazione delle immagini e alla rappresentazione delle anime liberate.
Oltre alle cerimonie pubbliche più conosciute, le pratiche ascetiche includono forme di rinuncia ritualizzata non limitate alla mendicità. La sallekhana (nota anche come santhara in alcuni vocabolari locali) è un digiuno ritualizzato fino alla morte intrapreso, nei termini usati dagli aderenti, sotto rigorose linee guida etiche come un modo controllato di distaccarsi dal corpo alla fine della vita. La tradizione insegna che quando l'attività continuata produrrebbe solo nuovi legami karmici, un digiuno supervisionato e volontariamente intrapreso può essere una risoluzione eticamente appropriata dei doveri rimanenti. Negli ultimi decenni, la sallekhana è stata oggetto di dibattito legale ed etico in India e a livello internazionale, con una serie di casi giudiziari, controversie pubbliche e discussioni accademiche che esplorano questioni di autonomia, legge sul suicidio e libertà religiosa; gli aderenti e i critici continuano a presentare interpretazioni contrastanti.
Le norme etiche quotidiane influenzano molte pratiche ordinarie. Il vegetarianismo è diffuso tra le famiglie Digambara, e molti aderenti evitano anche le verdure a radice (come cipolle, aglio e patate) sulla base che l'estirpazione causa un danno maggiore a numerosi piccoli organismi e alla vita della pianta. Le occupazioni che comportano violenza diretta agli animali sono tipicamente evitate dai laici, e l'elemosina, le donazioni ai fondi templari e il patrocinio delle istituzioni monastiche sono mezzi centrali attraverso i quali i laici partecipano al sostegno della sangha. Le strutture comunitarie locali—gruppi di studio (shruta samajas), comitati di gestione dei templi e fondi di beneficenza—organizzano festival, mantengono alloggi per pellegrini, si prendono cura delle biblioteche templari e commissionano arte rituale e copia di manoscritti.
Ci sono importanti varietà regionali e istituzionali all'interno della pratica Digambara. In Karnataka e nel sud dell'India, i monasteri Digambara hanno storicamente beneficiato del patrocinio reale (ad esempio da parte delle politiche dei Chalukya occidentali e dei Hoysala nel periodo medievale) e costituiscono una fitta rete di siti templari locali; nell'India occidentale, le comunità mercantili in Gujarat e Rajasthan hanno sostenuto l'architettura templare, i fondi di beneficenza e le culture manoscritte. L'istituzione del bhattaraka—un amministratore monastico sedentario che sovrintende alle proprietà templari, supervisiona la copia dei manoscritti e media tra i patroni laici e i mendicanti itineranti—è emersa nell'era medievale e rimane una caratteristica prominente in alcune regioni; i bhattaraka occupano un ruolo clericale distinto che differisce da quello del muni itinerante. Queste differenze regionali sono visibili negli stili rituali, nell'iconografia templare, nella lingua della liturgia (Prakrit, sanscrito, Kannada, Gujarati) e nei modelli di pellegrinaggio.
La pratica di genere rimane un luogo di discussione attiva e variazione. Le restrizioni classiche Digambara limitavano tradizionalmente la nudità maschile completa e le forme più elevate di status monastico agli uomini, mentre le donne spesso seguivano percorsi di osservanza domestica pia o assumevano ruoli di rinuncia soggetti a norme disciplinari diverse. Nel XX e XXI secolo, alcune comunità Digambara hanno sviluppato forme istituzionali di rinuncia femminile e riconoscimento per le donne che intraprendono percorsi ascetici seri, mentre altre comunità mantengono restrizioni classiche; il risultato è una continua negoziazione tra precedenti testuali, usanze locali e preoccupazioni contemporanee riguardo all'equità di genere.
La descrizione sensoriale aiuta a rendere concrete queste pratiche: i piedi nudi di un muni errante su una strada di prima mattina che porta a una collina templare; il silenzio dei devoti che eseguono il pradakṣīna attorno a un tirthankara di pietra mentre campane e conchiglie punteggiano l'aria; la polvere bianca di sandalo versata sulla fronte di una statua di granito durante un mahamastakabhisheka; il morbido tocco del pičchī mentre un mendicante sposta delicatamente le foglie per evitare danni. Insieme, queste pratiche mostrano una vita religiosa in cui la precisione etica, la disciplina ascetica e l'incarnazione rituale sono continuamente ripetute da monaci, monache e laici attraverso contesti locali e storici diversi.