Il Giainismo Digambara rimane una famiglia religiosa vibrante e variegata nell'era attuale, articolata attraverso ordini monastici viventi, comunità laiche, economie di pellegrinaggio e impegni accademici. Secondo il censimento nazionale indiano del 2011, la popolazione giainista è stata registrata a circa 4,45 milioni di persone; i Digambara costituiscono una sostanziale minoranza all'interno di questo totale e sono numericamente dominanti in particolari regioni e istituzioni. Oltre all'India, i sostenitori Digambara partecipano a reti di diaspora in Nord America, Europa, Africa orientale e Australia, dove piccole ma attive comunità hanno stabilito templi, organizzazioni giovanili e circoli di studio in città come New York, Chicago, Londra e Nairobi. Questi fatti demografici sono legati al tempo e dovrebbero essere letti insieme alle pratiche culturali dinamiche che sostengono la tradizione.
Geograficamente, i bastioni contemporanei Digambara includono parti del Karnataka (in particolare Shravanabelagola, Karkala e altri siti del Deccan), dell'India centrale (Madhya Pradesh, inclusi siti storici attorno a Vidisha e Gwalior) e del Rajasthan, con sacche in Maharashtra e Gujarat. Shravanabelagola in Karnataka è emblematica: la sua statua di Gomateshwara (Bahubali) alta 17,4 metri — comunemente datata all'anno 981 d.C. e attribuita nella tradizione epigrafica e locale al ministro della dinastia Ganga Chavundaraya — attira pellegrini da tutte le comunità giainiste e dal pubblico più ampio. Il festival periodico del mahamastakabhisheka, che si tiene ogni dodici anni e l'ultima volta nel 2018, mobilita un gran numero di devoti laici, monaci, conservazionisti e turisti, e illustra come il rituale, la conservazione del patrimonio e le economie locali si intersecano. Altri colli e complessi templari — per esempio i colli Girnar in Gujarat e una serie di meno famosi santuari collinari e tirtha forestali in Karnataka e Madhya Pradesh — continuano a funzionare come nodi di pellegrinaggio, performance rituali e memoria comunitaria. La visibilità contemporanea di questi siti è il prodotto di lunghe storie di patronato, conservazione e rinnovato investimento comunitario, spesso coinvolgendo fondazioni locali, autorità municipali e organismi nazionali come il Survey Archeologico dell'India.
Istituzionalmente, le comunità Digambara mantengono linee monastiche e organizzazioni laiche che sovrintendono all'amministrazione dei templi, allo studio delle scritture e alle attività caritatevoli. Il ventesimo secolo ha visto un notevole revival del monachesimo Digambara dopo periodi di declino: figure come Acharya Shantisagar (1872–1955) sono ampiamente accreditate all'interno delle storie giainiste per aver ristabilito la pratica della mendicità errante (digambara sannyasa) nel nord e nel centro dell'India, e successivi acharya e mendicanti hanno attratto rinnovata attenzione pubblica verso le pratiche classiche di rinuncia nuda, osservanza ascetica severa e studio testuale. Il ritorno della tradizione mendicante da parte di Acharya Shantisagar in alcune parti del nord dell'India ha preparato il terreno per il continuo sviluppo delle linee monastiche; i leader monastici del ventesimo e ventunesimo secolo sono diventati figure di rilevanza pubblica all'interno delle reti giainiste, promuovendo lo studio testuale, la disciplina e il pellegrinaggio. Gli ordini monastici rimangono organizzati attorno a linee genealogiche e voti tradizionali, mentre i trust laici (sangha) gestiscono complessi templari, dotazioni e l'istruzione per novizi e devoti.
I dibattiti contemporanei ruotano spesso attorno a genere, modernità e presenza pubblica delle pratiche ascetiche. La posizione classica Digambara, come comunemente presentata nei testi tradizionali e come insegnato da molti aderenti, sottolinea che la forma più alta di rinuncia richiede il completo abbandono dei vestiti e degli attaccamenti mondani — una pratica associata nella tradizione ai mendicanti maschi. Storicamente, questa posizione è stata interpretata da molte autorità Digambara per implicare ruoli distintivi per le donne nell'economia della liberazione; gli aderenti hanno opinioni diverse sulle conseguenze teologiche e pratiche del sesso e dell'incarnazione per il moksha. Negli ultimi decenni, conversazioni interne e critiche esterne hanno stimolato una rivalutazione in alcuni ambienti: alcuni gruppi allineati con i Digambara e studiosi individuali sostengono reinterpretazioni che espandono i ruoli istituzionali per le donne, ad esempio attraverso nuove forme di leadership laica, accesso educativo per le praticanti femminili o approcci innovativi all'ordinazione e al servizio religioso. Questi dibattiti si svolgono in comitati templari, seminari, forum accademici, media stampati e digitali, e in ambienti civici e legali.
La vita religiosa quotidiana delle comunità laiche Digambara è plasmata da una combinazione di osservanza rituale, pratica etica e filantropia. Il vegetarianismo, regole rigorose che governano la non violenza (ahimsa), digiuni stagionali e osservanze come Paryushana o Dasalakshana (osservati in varianti attraverso le tradizioni giainiste) rimangono centrali nei ritmi comunitari. Le dotazioni filantropiche finanziano ospedali, scuole, biblioteche e la preservazione di templi e collezioni di manoscritti; i modelli storici di patronato — da parte di élite mercantili e benefattori agricoli — persistono nelle fondazioni e nei trust contemporanei. Queste organizzazioni supportano lavori di restauro su templi in pietra e monoliti, finanziano progetti editoriali che producono edizioni critiche e traduzioni di opere canoniche Digambara, e sponsorizzano servizi sociali come cliniche gratuite e aiuti durante inondazioni e siccità. Tale attività filantropica posiziona i gruppi Digambara all'interno di reti sociali più ampie di vita civica e gestione del patrimonio.
La sallekhana, la pratica rituale del digiuno volontario e graduale fino alla morte intrapresa in contesti etici e rituali specifici, rimane un oggetto di scrutinio pubblico e contestazione legale nell'era moderna. Gli aderenti presentano la sallekhana come una forma solenne e eticamente regolata di rinuncia intrapresa con supervisione comunitaria e lunghi precedenti nella tradizione; critici e alcuni tribunali hanno messo in discussione se la pratica debba essere trattata secondo le categorie legali contemporanee che governano il suicidio, l'eutanasia e la morte assistita. Nel ventunesimo secolo, i tribunali indiani e le autorità civili hanno ricevuto petizioni e emesso sentenze che affrontano queste questioni, e i dibattiti legali hanno ripetutamente evidenziato il attrito che può verificarsi all'interfaccia tra pratiche religiose antiche e standard legali ed etici moderni. Questi temi continuano a essere litigati, discussi in forum bioetici e dibattuti all'interno delle comunità giainiste.
La vita intellettuale tra i Digambara è vivace e plurale. Testi fondamentali come lo Shatkhandagama e le sue tradizioni commentariali medievali, insieme alle opere di Kundakunda (il suo Samayasara, Pravacanasara e testi correlati sono particolarmente influenti), rimangono centrali nello studio monastico e nell'apprendimento laico; gli aderenti considerano questi scritti come fondamentali per la metafisica, l'etica e la soteriologia. Nel corso dell'ultimo secolo, edizioni accademiche, traduzioni e studi accademici di questi e altri testi sono aumentati, ampliando l'accesso e incoraggiando un coinvolgimento critico. La prima borsa di studio indologica (ad esempio, studiosi tedeschi e britannici della fine del diciannovesimo e dell'inizio del ventesimo secolo) è stata seguita da una robusta borsa di studio indiana e internazionale nella seconda metà del ventesimo secolo e fino ad oggi, producendo edizioni critiche, studi filologici e commentari filosofici. Le istituzioni accademiche in India (inclusi i dipartimenti di sanscrito, filosofia e studi religiosi in università come l'Università Hindu di Banaras e l'Università di Mumbai) e all'estero (inclusi centri di ricerca presso SOAS, l'Università di Toronto e Harvard) ospitano ricerche sulla filosofia, rituale, arte e storia Digambara, mentre le istituzioni di insegnamento interne e i monasteri continuano a formare nuove generazioni di monaci, monache e insegnanti laici.
L'interazione con altre comunità religiose e con la società secolare è multifaccettata. In India, le comunità Digambara fanno parte del panorama religioso plurale del paese e partecipano a dialoghi interreligiosi, forum civici e vita politica; la precisa natura dell'impegno varia in base alla località e al periodo. In modo comparativo, la distinzione tra le pratiche Digambara e Śvetāmbara — espressa più visibilmente nell'abbigliamento monastico e in specifiche liste canoniche — fornisce un asse per la conversazione intra-giainista, mentre gli impegni condivisi verso la non violenza, la rinuncia e la purezza rituale fondano una più ampia unità giainista. Le comunità Digambara in diaspora negoziano continuità e adattamento: i templi in Occidente forniscono comunemente cucine vegetariane, educazione giovanile e corsi di etica, e reinterpretano i programmi rituali per adattarli ai calendari locali e alle condizioni sociali di diaspora.
La diversità all'interno della vita Digambara è una realtà duratura: le linee conservatrici continuano a preservare standard rigorosi di mendicità e ortodossia testuale, mentre le correnti riformiste interpretano i ruoli di genere, le pratiche di ordinazione e i modi di interazione con lo stato moderno in modi nuovi. Tendenze trasversali — come l'advocacy vegetariana, il benessere animale, la preoccupazione ambientale e un'enfasi condivisa sulla non violenza — collegano la pratica Digambara a conversazioni etiche e globali più ampie, inclusi collaborazioni con ONG e partecipazione a campagne pubbliche contro il sacrificio animale o per un'agricoltura sostenibile.
In conclusione, la presenza viva del Giainismo Digambara poggia su due pilastri: l'ideale ascetico e il supporto comunitario. L'immagine del rinunciante vestito di cielo rimane un simbolo potente all'interno delle affermazioni cliniche della tradizione su cosa sia necessario affinché un'anima sia completamente libera; allo stesso tempo, le continue negoziazioni della tradizione con il genere, i quadri legali e le forme istituzionali moderne dimostrano come una famiglia religiosa di lunga data preservi la continuità anche mentre si adatta a nuove circostanze storiche. Osservato come una religione vivente, il Giainismo Digambara continua a essere praticato, discusso e incarnato — nelle peregrinazioni monastiche e nei rituali di ciclo di vita, nei pellegrinaggi di massa verso siti come Shravanabelagola e Girnar, nell'amministrazione routinaria di templi e trust, e nelle discipline quotidiane degli aderenti laici — in tutta l'India e all'interno delle comunità oltre essa.