La tradizione drusa rintraccia la sua origine in un periodo concentrato di fermento religioso nel Mediterraneo orientale sotto gli auspici del califfato fatimide all'inizio dell'undicesimo secolo d.C. Storicamente situato al Cairo e nell'amministrazione provinciale fatimide, il movimento si cristallizzò nei primi due decenni dell'undicesimo secolo attorno a un piccolo circolo di predicatori che insegnavano un monoteismo distintivo, una cosmologia esoterica e un nuovo status per il califfo fatimide al-Hakim bi-Amr Allah (nato nel 985 d.C., morto nel 1021 d.C.): i sostenitori ritengono che al-Hakim abbia manifestato una presenza divina universale. Gli storici datano l'attività pubblica formativa del movimento a circa 1017–1018 d.C., quando l'attività missionaria (daʿwa) si espanse dal Cairo nel Levante, in particolare nelle città costiere siriane e nelle montagne che sarebbero poi diventate centri principali della vita drusa.
Attori storici principali appaiono sia nei racconti drusi tradizionali che nelle cronache medievali sunnite e sciite. Hamza ibn ʿAlī ibn Aḥmad è nominato nei racconti drusi come il principale iniziatore della daʿwa: i sostenitori gli attribuiscono il merito di aver articolato la dottrina e organizzato la comunità in Siria e Libano. Gli storici contemporanei ricostruiscono l'attività di Hamza come parte di un contesto intellettuale di stampo ismailita: la teologia ismailita fatimide, i correnti neoplatoniche e gnostiche che circolavano nel Mediterraneo orientale e le reti locali di intellettuali sciiti e sunniti formano lo sfondo contro il quale emerse il nuovo circolo religioso.
Un'altra figura precoce, Muhammad al-Darazī (spesso traslitterato come “ad-Darazī”), appare nelle fonti medievali come un predicatore rivale il cui comportamento e le sue affermazioni provocarono opposizione dal circolo di Hamza; alcune cronache medievali e moderne attribuiscono il soprannome arabo comune della comunità (al-Druze) al suo nome, sebbene gli studiosi avvertano che l'etimologia è contestata e che l'autodefinizione della comunità storicamente enfatizza il monoteismo (al-Muwahhidūn). Il califfo fatimide al-Hakim occupa un posto ambiguo tra storia e teologia: i documenti storici confermano il suo regno (996–1021 d.C.) e le sue politiche controverse; la dottrina drusa, come la comunità stessa la presenta, lo tratta come una figura centrale, a volte divina. La scomparsa o la morte del califfo nel 1021 è un evento storico documentato e cruciale; all'interno della tradizione, quel momento è interpretato come parte di un ciclo rivelato il cui significato è tanto teologico quanto cronologico.
Dopo un breve periodo di attività missionaria aperta sotto la prima daʿwa, il movimento subì pressioni interne ed esterne. Le cronache medievali registrano reazioni punitive da parte delle autorità fatimide e provinciali in vari momenti, e la dissensione interna—esemplificata dall'opposizione tra i seguaci di Hamza e al-Darazī—portò a rappresaglie locali. Nel Levante, i seguaci iniziarono a concentrarsi in aree montuose che offrivano spazi difendibili e relativa autonomia: il Jabal al-Druze (letteralmente "Montagna dei Druzi") nell'attuale Siria meridionale, le regioni del Chouf e del Jabal Lubnan nel Monte Libano, e la zona collinare galilea attorno a Tiberiade nell'attuale Israele settentrionale.
Un momento istituzionale decisivo, attestato nelle fonti druse e riconosciuto dagli storici, si ebbe con l'attività missionaria di Bahaʾ al-Din al-Muqtana, un discepolo successivo che, negli anni '40 del 1000, emise epistole annunciando la sospensione o la chiusura della predicazione pubblica. La tradizione drusa considera quell'annuncio come la chiusura della daʿwa e la transizione a una comunità religiosa chiusa ed endogama; gli studiosi datano questa chiusura a circa 1042–1043 d.C. e la vedono come una risposta pratica alla persecuzione, oltre che come una decisione teologica che ha plasmato l'identità drusa per secoli.
Dalla fine dell'undicesimo secolo in poi, il movimento si stabilizzò come un insieme di comunità disperse ma collegate. La conversione al movimento diminuì drasticamente dopo la metà dell'undicesimo secolo; il gruppo si organizzò sempre più come una comunità etno-religiosa distinta con elaborati codici di segretezza per l'insegnamento interno e una struttura sociale biforcata di iniziati e laici. Durante i periodi medievale e moderno, le comunità druse navigarono alleanze con poteri vicini, a volte schierandosi con i governanti locali e a volte affrontando ostilità ; durante il periodo ottomano (dopo il sedicesimo secolo), i drusi erano sufficientemente concentrati nelle montagne levantine da svolgere ruoli regionali importanti.
Due tensioni evidenti plasmano qualsiasi racconto delle origini: la prima è tra la narrazione di rivelazione della tradizione stessa—affermazioni esplicite che al-Hakim incarnasse un'epifania divina e che le prime epistole trasmettessero una dottrina esoterica—e la critica storica, che colloca il movimento all'interno dei complessi correnti socio-politici e intellettuali dell'ismailismo fatimide, dello sciismo eterodosso e della politica comunale levantina. La seconda tensione è linguistica e onomastica: l'etichetta “druso” è ampiamente utilizzata nella ricerca e nella vita pubblica, ma gli insider della comunità si riferiscono tradizionalmente a se stessi con termini che enfatizzano l'unità e l'unicità e a volte resistono ai nomi imposti esternamente. Gli studiosi confrontano l'emergere dei drusi con altri movimenti esoterici medievali nel mondo islamico—soprattutto le prime reti ismailite—segnalando anche elementi distintivi come la precoce fissazione su al-Hakim e il relativamente rapido passaggio verso la chiusura comunitaria.
Fatti concreti ancorano questa narrazione: gli anni comunemente citati per l'inizio della predicazione pubblica sono circa 1017–1018 d.C.; la morte o scomparsa del califfo al-Hakim è documentata nel 1021 d.C.; e la chiusura della daʿwa da parte di Bahaʾ al-Din al-Muqtana è datata nelle fonti a circa 1042–1043 d.C. I luoghi sono altrettanto concreti: Il Cairo (capitale fatimide) è l'origine urbana della leadership iniziale del movimento, mentre le montagne del Levante—il Chouf del Monte Libano, il Jabal al-Druze della Siria meridionale e la Galilea—sono le basi a lungo termine dove la comunità sviluppò le proprie abitudini sociali e territoriali.
Il capitolo si chiude sottolineando la qualità viva di questa storia di origine: i drusi non trattano l'undicesimo secolo come un'antichità chiusa, ma come il momento che stabilì istituzioni religiose continuative, un corpus di epistole e schemi rituali e sociali che rimangono decisivi nella loro autodefinizione comunitaria. L'interazione tra affermazione rivelata e circostanza storica che produsse i drusi nell'undicesimo secolo rimane visibile nell'insistenza della comunità sia sulla fedeltà a una dottrina interna sia sulla cura nel mantenere confini con le società circostanti.