La fede ortodossa orientale è plasmata da una costellazione di impegni dottrinali, liturgici e ascetici che insieme costituiscono una antropologia teologica e una soteriologia distintive. Centrale tra questi impegni è la dottrina della Trinità, formulata nei credi niceni e costantinopolitani (325 d.C.; 381 d.C.). I cristiani ortodossi affermano, come questione di fede, l'unità delle tre persone del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo; da un punto di vista storico-critico, gli studiosi notano che l'articolazione del linguaggio trinitario nella teologia patristica greca si è sviluppata attraverso dibattiti controversi nella tarda antichità, in particolare a Nicea e Costantinopoli.
Il quadro cristologico che definisce l'Ortodossia orientale si basa sulla formula calcedoniana del 451 d.C., che professava che nella persona unica di Gesù Cristo sono unite due nature, divina e umana, senza confusione o separazione. I fedeli presentano questo come una verità teologica e una realtà liturgica attuata nell'Eucaristia. Allo stesso tempo, la teologia ortodossa pone particolare enfasi sulla teosi (greco: theōsis), l'idea che la salvezza comporti la partecipazione alle energie divine piuttosto che l'assorbimento in una divinità impersonale. Gregorio Palamas (1296–1359) è la figura storica più strettamente associata a questa sfumatura; la sua formulazione della distinzione tra l'essenza e le energie di Dio è diventata una risorsa teologica definente per la spiritualità ortodossa successiva e per i dibattiti con interlocutori latini e protestanti.
La vita sacramentale o "misteriale" (i Misteri) è un altro asse organizzativo della fede ortodossa. Il battesimo, la crismazione (confermazione), l'Eucaristia, la confessione, il matrimonio, l'ordinazione, l'unzione e la penitenza sono intesi non solo come simboli ma come veicoli della vita divina. Alexander Schmemann, scrivendo nel ventesimo secolo, ha enfatizzato la teologia eucaristica come centrale: ha sostenuto che per l'Ortodossia la liturgia e la partecipazione eucaristica sono l'ambiente in cui si forma la dottrina. Da una prospettiva comparativa, la teologia sacramentale ortodossa differisce nell'enfasi da alcune tradizioni protestanti che sottolineano la giustificazione forense; diverge anche da molte formulazioni cattoliche romane occidentali privilegiando l'ontologia liturgica e l'esegesi patristica rispetto alle categorie scolastiche post-tridentine.
Le icone e il loro status teologico esemplificano un'altra convinzione distintiva. Dopo il Secondo Concilio di Nicea nel 787 d.C., la venerazione delle icone è stata difesa come un mezzo legittimo per onorare l'incarnazione: poiché Cristo ha assunto un corpo umano materiale, l'ordine creato può mediare la presenza divina. I fedeli sostengono che le icone non sono semplicemente arte ma finestre nella realtà spirituale che raffigurano; nella pratica, questa convinzione produce un'estetica sacramentale in cui vista, profumo (incenso) e suono (canto) convergono. Gli storici indicano le controversie iconoclaste (secoli VIII-IX) come momenti formativi in cui è stata sostenuta la necessità teologica delle immagini, e le affermazioni conciliari sono ancora citate nella catechesi ortodossa.
L'ecclesiologia — la dottrina della chiesa — si basa su un modello conciliare (sinodalità) piuttosto che su una monarchia papale centralizzata. I cristiani ortodossi orientali descrivono comunemente la loro politica come conciliare, con i vescovi riuniti in sinodi che esercitano un governo autoritativo e collegiale. Questa sinodalità coesiste con un riconoscimento giuridico di alcune sedi primaziali; Costantinopoli storicamente ha rivendicato — e continua a rivendicare nella propria autocomprensione — una primazia d'onore come "primo tra pari" (primus inter pares). Tale rivendicazione, e la contestazione ad essa associata sulla primazia e giurisdizione papale, è una fonte perenne di tensione con il cattolicesimo romano. La controversia del filioque — l'inserimento nell'uso liturgico e teologico occidentale della clausola "e il Figlio" (latino: filioque) nel Credo niceno per descrivere la processione dello Spirito Santo — è spesso citata come un punto di conflitto dottrinale. I cristiani orientali si sono opposti sia alle implicazioni teologiche sia al cambiamento procedurale unilaterale; gli storici notano che la clausola appare per la prima volta nell'Occidente latino alla fine del sesto secolo (in particolare al Terzo Concilio di Toledo, 589 d.C.) e solo successivamente è diventata diffusa nella pratica liturgica occidentale.
La teologia morale nell'Ortodossia tende a emergere dalla tradizione ascetica. Digiuno, elemosina, preghiera, penitenza e lotta ascetica sono presentati come integrali alla formazione etica piuttosto che come mera obbedienza giuridica a regole. L'anno liturgico — con i suoi cicli di feste (in particolare Pasqua, cioè Pasqua) e digiuni (in particolare la Grande Quaresima, che inizia il Lunedì Pulito in molti calendari ortodossi) — modella ritmicamente l'attenzione etica e l'identità comunitaria. Tensioni comparative emergono in contesti moderni in cui le chiese ortodosse negoziano quadri giuridici secolari e dibattiti etici su famiglia, bioetica e ruoli di genere; diverse chiese nazionali a volte adottano pratiche pastorali divergenti in risposta a pressioni contemporanee.
Una ulteriore caratteristica della visione del mondo ortodossa è la sua orientazione patristica. Gli scritti dei Padri della Chiesa — Atanasio, Basilio il Grande, Gregorio di Nazianzo, Giovanni Crisostomo e altri — sono trattati come risorse formative e autorevoli per la teologia e la vita spirituale. Allo stesso tempo, la tradizione mostra una diversità interna: le comunità ortodosse greche, slave, georgiane e di lingua araba portano diverse enfasi patristiche, lingue liturgiche e priorità pastorali. Ad esempio, la teologia ortodossa russa ha storicamente attribuito un peso significativo all'ecclesiologia e alla pietà liturgica, mentre la ricerca ortodossa greca è stata fortemente impegnata con la filologia bizantina e la spiritualità monastica.
In materia di escatologia, l'insegnamento ortodosso sottolinea l'incontro trasformativo con Dio e il mistero del giudizio. Sebbene non sia monolitica, l'escatologia ortodossa spesso resiste alla riduzione a schemi semplici e lineari; invece, enfatizza la guarigione continua e la restaurazione finale della creazione. Gli studiosi comparativi notano affinità tra l'apofatismo ortodosso — un metodo teologico che enfatizza ciò che non può essere detto su Dio — e alcuni filoni della teologia negativa occidentale, evidenziando anche le differenze nell'orientamento liturgico e nella prassi sacramentale.
Infine, la visione del mondo ortodossa si vive in un modello di preghiera, liturgia e memoria comunitaria. Le formulazioni dottrinali non sono dogmi inerti ma sono integrate nel culto pubblico e nelle discipline monastiche che plasmano l'identità comunitaria. L'interazione tra teologia, liturgia e pratica ascetica, insieme a un'ecclesiologia conciliare e a una sensibilità patristica, forma il nucleo di ciò che i fedeli comprendono come fede ortodossa. Allo stesso tempo, la diversità tra le chiese nazionali, i dibattiti in corso su calendario e giurisdizione, e l'incontro con la modernità assicurano che questa visione del mondo rimanga dinamica piuttosto che statica.