L'autorità nell'Ortodossia orientale è intrecciata attraverso una rete di concili, scritti patristici, uffici episcopali, linee monastiche e tradizione liturgica. La rivendicazione della tradizione di continuità apostolica non si basa su un singolo magistero centralizzato, ma sulla conciliarità — la convocazione dei vescovi in sinodo — e sul peso autoritativo dei primi sette concili ecumenici (da Nicea nel 325 a Nicea II nel 787). Questi concili, e i simboli di fede e i canoni che ne sono emersi, funzionano come marcatori primari di legittimità dottrinale all'interno dell'auto-comprensione ortodossa. Da una prospettiva accademica, gli storici indicano l'elaborazione legale e istituzionale graduale dell'autorità di questi concili nel corso della tarda antichità e dei primi secoli medievali.
Il ruolo del vescovo è centrale. I vescovi, in quanto successori degli apostoli, esercitano autorità sacramentale e amministrativa all'interno delle diocesi; ordinano il clero, presiedono alla liturgia e convocano sinodi per dirimere questioni dottrinali o disciplinari. L'episcopato monarcale (un singolo vescovo in una città) si sviluppò nei secoli III e IV e divenne la forma standard di governance ecclesiale locale nelle regioni bizantine. La posizione di alcune sedi — in particolare Roma, Costantinopoli, Alessandria, Antiochia e Gerusalemme — era riconosciuta come particolarmente prominente in antichità; Costantinopoli assunse uno status particolare dopo che la città divenne la capitale imperiale. L'ecclesiologia ortodossa mantiene la nozione di primato d'onore per Costantinopoli come "prima tra pari", una formulazione che funge da principio organizzativo ma è stata oggetto di ripetute controversie, in particolare in relazione alle rivendicazioni di giurisdizione papale avanzate da Roma.
La trasmissione di testi e insegnamenti avviene attraverso molteplici canali. Il canone del Nuovo Testamento è stato ricevuto in Oriente nelle forme riconosciute oggi dalle chiese; la Settanta (la traduzione greca delle scritture ebraiche) ha tradizionalmente goduto di un posto privilegiato nella pratica scritturale ortodossa. La letteratura patristica — le omelie, i trattati e le lettere dei Padri della Chiesa — è trasmessa tramite copie manoscritte conservate nelle biblioteche monastiche e in edizioni stampate successive. Gli scholi bizantini, i libri liturgici (lezionari, orologi, tipici) e le collezioni canoniche (il Nomocanon, per esempio) codificano la pratica e la legge. L'opera di compilatori medievali e dell'età moderna, come le compilazioni sinodali del XIV-XV secolo nelle terre slave, ha ulteriormente standardizzato le regole ecclesiastiche e le rubriche liturgiche.
Il monachesimo gioca un ruolo fondamentale sia nell'autorità che nella trasmissione. I monasteri hanno funzionato come centri di apprendimento, copiatura di manoscritti, inno-grafia e formazione spirituale. La repubblica monastica del Monte Athos, con il suo status autonomo e i monasteri comunitari, è stata particolarmente influente nella conservazione delle tradizioni liturgiche e hesychastiche greche sin dal Medioevo. Nelle terre slave, gli scriptoria monastici e le scuole cattedrali hanno trasmesso la liturgia e i testi patristici in slavo ecclesiastico dopo i lavori missionari di Cirillo e Metodio nel IX secolo e l'adattamento successivo delle loro tradizioni di scriptoria.
La trasmissione clericale e basata sui libri è completata dalla trasmissione orale e liturgica. L'inno-grafia, l'omiletica, il modo di cantare e le rubriche cerimoniali sono spesso appresi tramite apprendistato — dal sacerdote al diacono, dall'anziano (starets) al novizio, e all'interno della famiglia. Questa trasmissione orale-liturgica non è secondaria rispetto all'autorità scritta, ma è considerata integrale: la dottrina si forma e si incarna nella liturgia. Ad esempio, le preghiere battesimali ed eucaristiche, spesso conservate in libri liturgici come l'Eucologio, vengono recitate e apprese all'interno dei contesti di culto, trasmettendo contenuti teologici attraverso la ripetizione rituale.
Le strutture di autorità superiore si sono evolute in modo diverso in Oriente rispetto all'Occidente. Il mondo ortodosso comprende un certo numero di chiese autocefale (autogovernanti) e autonome — una politica che si è sviluppata nel corso dei secoli man mano che le chiese regionali acquisivano indipendenza amministrativa legata a entità politiche. L'autocefalia è solitamente concessa da una chiesa madre o riconosciuta da un consenso pan-ortodosso, un processo che è stato talvolta contestato, come si è visto nelle controversie del ventesimo e ventunesimo secolo riguardo alla concessione di autocefalia alle chiese nazionali. Il Patriarcato Ecumenico di Costantinopoli esercita storicamente un ruolo di coordinamento e può conferire o riconoscere l'autocefalia, insistendo sulla consultazione sinodale; storici ed ecclesiologi dibattono sui limiti precisi e sull'evoluzione storica di questa prerogativa.
Le istituzioni educative e i seminari trasmettono l'apprendimento autoritativo nei tempi moderni. Le accademie teologiche ortodosse, come quelle di Atene, Bucarest, Belgrado, Mosca e Salonicco, hanno prodotto generazioni di sacerdoti, teologi e canonisti. La ricerca in patristica e studi bizantini — rappresentata da figure come John Meyendorff (1926–1992), che ha contribuito a plasmare le comprensioni del ventesimo secolo della teologia bizantina — circola oltre i confini nazionali e influenza sia l'insegnamento accademico che ecclesiale.
L'autorità è anche contestata e negoziata nella pratica. Sono sorti conflitti riguardo alla riforma del calendario (gli Old Calendarists), sovrapposizioni giurisdizionali nella diaspora e il rapporto tra chiesa e stato (per esempio, i legami storici tra lo stato russo e il Patriarcato di Mosca). Il ruolo della partecipazione laica nel processo decisionale varia a seconda della giurisdizione; alcune chiese hanno robusti consigli parrocchiali e sinodi con delegati laici, mentre altre mantengono una governance più clericalizzata. Queste variazioni istituzionali riflettono diverse traiettorie storiche piuttosto che una divergenza dottrinale in senso stretto.
Infine, l'autorità spirituale informale — anziani, padri spirituali e asceti — rimane altamente significativa. La figura dello starets nell'Ortodossia russa, o l'anziano sul Monte Athos, esercita influenza attraverso la confessione, la guida nella preghiera e l'insegnamento ascetico. Queste forme personali di autorità operano accanto alle strutture ecclesiastiche formali e illustrano la natura multilivello della trasmissione: la dottrina e la pratica circolano attraverso concili e libri, attraverso la liturgia e il monachesimo, e attraverso relazioni di guida spirituale che plasmano la vita dei fedeli.