La tradizione ortodossa etiope Tewahedo colloca le sue origini nel regno tardoantico di Aksum (Axum), una polità che fiorì nel Corno d'Africa settentrionale dal primo al settimo secolo d.C. Il potere politico aksumita e il commercio internazionale collegarono la regione al Mediterraneo romano, alla penisola arabica e al mondo del Mar Rosso; i siti archeologici attorno all'attuale città di Axum conservano stele monumentali e monete che attestano questa rete. Gli storici trattano generalmente Aksum come il contesto politico in cui il cristianesimo acquisì una precoce e autorevole presenza; la data più comunemente citata per l'adozione del cristianesimo da parte dello stato aksumita è la metà del quarto secolo. La tradizione e la ricostruzione accademica divergono su particolari, ma insieme formano la storia fondativa della chiesa.
Una figura centrale nel racconto della tradizione è il missionario comunemente chiamato Frumentius e conosciuto nella tradizione etiope come Abba Salama. Secondo il racconto conservato nella agiografia etiope e in fonti successive, Frumentius era un giovane cristiano di origine siriana o fenicia che, dopo essere naufragato o detenuto ad Aksum, ottenne accesso alla corte reale e aiutò a cristianizzare i membri della famiglia reale. La conversione reale è spesso associata al re (o reletto) Ezana di Aksum; iscrizioni attribuite a Ezana e prove archeologiche come monete con croci sono utilizzate dagli storici come evidenze indipendenti che un sovrano aksumita abbracciò il cristianesimo nel quarto secolo. Afferma una fondazione ecclesiale formale, la tradizione sostiene che Frumentius viaggiò ad Alessandria e ottenne la consacrazione episcopale; tornò per organizzare la chiesa nascente in un modello a lungo legato alla Chiesa copta di Alessandria.
Gli studiosi datano la trasformazione di Aksum in una polità cristiana al quarto secolo d.C. e indicano la cultura materiale—stele incise, iscrizioni in lingua greca e monete con simboli cristiani—come evidenza corroborante. Dove la tradizione nomina protagonisti particolari e inquadra la conversione come un evento provvidenziale, gli storici moderni enfatizzano le pressioni sociali, economiche e diplomatiche che resero il cristianesimo un'identità attraente per uno stato in espansione legato al cristianesimo bizantino. Questo contrasto—la narrazione devozionale di un singolo missionario che fonda una chiesa rispetto al racconto dello storico di un cambiamento religioso graduale all'interno di un apparato statale—illustra una tensione persistente nella ricostruzione delle origini.
Da questi inizi del quarto secolo, la comunità cristiana ad Aksum sviluppò istituzioni distintive. La lingua Ge'ez, all'epoca una lingua semitica parlata degli altopiani, divenne il veicolo per il linguaggio liturgico e la teologia scritta; le più antiche iscrizioni e manoscritti Ge'ez sopravvissuti indicano una cultura religiosa alfabetizzata che integrava scritture, inni e pronunce legali. Entro il periodo tardoantico, monasteri e centri episcopali erano emersi negli altopiani; la tradizione accredita la crescita del monachesimo a figure che combinarono la pratica ascetica con la governance pastorale, stabilendo monasteri che sarebbero rimasti centri focali della vita sociale per secoli.
Un ulteriore orizzonte nella storia fondativa è il modo in cui la tradizione etiope ancorò la sua identità reale e religiosa alle narrazioni di Israele. Il Kebra Nagast, un'opera medievale ampiamente letta all'interno della tradizione, narra la visita della Regina di Saba (Makeda) al re Salomone e racconta come l'Arca dell'Alleanza fu portata in Etiopia. Il Kebra Nagast è una composizione del XIV secolo in Ge'ez secondo il consenso accademico, eppure i fedeli trattano la sua storia come definitiva per l'identità nazionale ed ecclesiale: inquadra la monarchia etiope e il sacerdozio come eredi di un'alleanza salomonica. Gli studiosi classificano il Kebra Nagast come un'epopea nazionale successiva che ha appropriato motivi orali e scritturali più antichi; la riscoperta e traduzione del testo da parte di studiosi europei nei secoli XIX e XX aumentarono la sua visibilità globale.
L'etichetta con cui la chiesa è conosciuta nelle proprie lingue esprime una rivendicazione teologica che risale anche a questi secoli formativi. Il termine "Tewahedo"—dal Ge'ez e dall'Amharico—significa letteralmente "essere resi uno" ed è usato dai fedeli per articolare un idioma cristologico che enfatizza l'unità della natura di Cristo. Storicamente, questa formulazione colloca la comunione etiope all'interno della famiglia delle chiese ortodosse orientali che emersero in distinzione teologica dalle formulazioni calcedoniane (ortodosse orientali e occidentali) dopo il Concilio di Calcedonia nel 451 d.C. L'autodefinizione cristologica della chiesa etiope, e i modi in cui fu plasmata dalla teologia alessandrina, saranno trattati in maggiore dettaglio più avanti; già nella fase fondativa, la chiesa aksumita era legata istituzionalmente e teologicamente ad Alessandria—e attraverso Alessandria a dibattiti più ampi nel cristianesimo tardoantico.
Nel periodo medievale, la chiesa era diventata un'istituzione nazionale, intrecciata con l'ideologia reale, le dotazioni terriere e un crescente corpus di agiografia in Ge'ez. Chiese, monasteri e centri liturgici accumularono manoscritti—codici biblici, formulari liturgici e vite di santi—istituzionalizzando così una vita testuale e rituale che sarebbe perdurata nonostante le successive fratture politiche. Siti come Lalibela (tradizionalmente datati alla fine del XII secolo/inizio del XIII secolo e associati al re Lalibela) forniscono una testimonianza materiale della creatività religiosa medievale: le chiese scavate nella roccia qui divennero punti focali di pellegrinaggio e rituale.
In sintesi, la fondazione della Chiesa Ortodossa Etiopica Tewahedo è meglio compresa come un processo storicamente situato e multi-causale. I racconti devozionali si concentrano su figure missionarie, conversioni reali e un legame salomonico; la ricerca storico-critica legge questi sviluppi sullo sfondo della formazione dello stato aksumita, delle connessioni commerciali del Mar Rosso, dell'influenza del cristianesimo alessandrino e delle dinamiche interne del cambiamento religioso. Entrambi i punti di vista sono essenziali: la storia fondativa della tradizione continua a plasmare la memoria liturgica, l'autocomprensione ecclesiale e le rivendicazioni su oggetti sacri (in particolare l'Arca), mentre le evidenze archeologiche, epigrafiche e testuali comparative aiutano a contestualizzare come il cristianesimo divenne la religione duratura di gran parte degli altopiani etiopi.