Il Falun Gong (comunemente chiamato anche Falun Dafa) ha le sue origini pubbliche all'inizio degli anni '90 nella città di Changchun, nel nord-est della Cina, dove il suo fondatore, Li Hongzhi, iniziò a insegnare un insieme di esercizi e insegnamenti morali che attingevano al qigong, al linguaggio buddista e taoista e ai discorsi moderni di auto-miglioramento. Secondo il racconto del movimento stesso, Li iniziò a insegnare pubblicamente nel 1992; gli storici della religione contemporanea e del qigong generalmente datano l'emergere pubblico del Falun Gong allo stesso periodo, ma lo analizzano come parte di un più ampio revival del qigong che si era accelerato in tutta la Cina sin dagli anni '80. Questa disgiunzione—tra la narrativa devozionale della tradizione e il contesto socio-scientifico—illustra i due approcci complementari necessari per comprendere la fondazione del movimento: il racconto interno di rivelazione e istruzione, e il racconto esterno di cambiamento culturale, politico e istituzionale nella Cina socialista tardiva.
Negli anni '80 e '90 si è assistito a un boom del qigong in Cina: decine di sistemi, corsi pubblici e dimostrazioni televisive sono apparsi mentre le restrizioni normative sulla cultura fisica si allentavano dopo la Rivoluzione Culturale. Il qigong offriva tecniche corporee, affermazioni di ripristino della salute e talvolta idee cosmologiche o spirituali. Il lavoro di David A. Palmer sul qigong colloca il Falun Gong all'interno di questo fenomeno, mostrando come molte scuole competessero per aderenti e legittimità sociale. Tuttavia, il Falun Gong si distinse combinando un insieme di cinque esercizi lenti con un corpus di conferenze e insegnamenti di Li Hongzhi che enfatizzavano la coltivazione morale, il perfezionamento del proprio carattere morale e la nozione di un simbolo cosmologico centrale—Falun, letteralmente "ruota del dharma"—che i praticanti comprendono come collocato nel corpo attraverso la pratica. La prima compilazione ampiamente distribuita degli insegnamenti centrali di Li, il libro Zhuan Falun, iniziò a circolare a metà degli anni '90 e divenne un testo di riferimento per i praticanti.
Le pietre miliari storicamente verificabili includono il programma di insegnamento pubblico di Li Hongzhi fino alla metà degli anni '90 e la pubblicazione di testi fondamentali: molti studiosi collocano le prime conferenze pubbliche su larga scala del Falun Gong tra il 1992 e il 1994 e la pubblicazione di Zhuan Falun nel 1995 (il testo stesso lo presenta come un'esposizione di conferenze precedenti). La crescita del Falun Gong negli anni '90 fu rapida in modi sorprendenti: entro la metà e la fine degli anni '90 milioni di cittadini cinesi parteciparono a corsi pubblici e siti di pratica secondo una serie di fonti—dati che gli studiosi trattano con cautela a causa delle differenze metodologiche tra sondaggi statali, affermazioni del movimento e stime indipendenti. Questa rapida crescita portò il Falun Gong in contatto con uffici locali della salute, autorità sportive e media—istituzioni che avevano supervisionato il fenomeno del qigong in generale.
Due narrazioni complementari spiegano perché il Falun Gong abbia guadagnato tali seguaci. Gli aderenti del movimento descrivono un risveglio spirituale: un insegnamento chiaro e moralmente influenzato che offriva sia ripristino corporeo che un percorso etico in un periodo di rapido cambiamento sociale. Gli studiosi non aderenti enfatizzano i fattori strutturali e sociali: la promozione della cultura fisica da parte dello stato, un'apertura post-Mao dello spazio pubblico per organizzazioni non di partito (inclusi i gruppi di qigong), e la risonanza del discorso sulla salute e l'auto-coltivazione in una società in rapida modernizzazione.
I primi organizzatori del Falun Gong—spesso praticanti laici che guidavano esercizi di gruppo in parchi, unità lavorative e centri comunitari—furono centrali nella sua diffusione. Il profilo organizzativo del movimento inizialmente assomigliava a molte scuole di qigong: piccoli gruppi di istruttori volontari, siti di pratica pubblica e un confine poroso tra insegnante e aderente. Questa texture organizzativa cambiò dopo il 1999, quando la Repubblica Popolare Cinese dichiarò il Falun Gong un'organizzazione illegale. L'era fondativa degli anni '90 contiene quindi sia la breve finestra in cui il Falun Gong si espanse apertamente in città come Pechino, Changchun e città nella provincia del Guangdong, sia la successiva rottura politica che avrebbe riconfigurato il movimento in reti in parte in esilio.
Eventi specifici e verificabili ancorano questo racconto. Gli studiosi indicano il 1992 come l'anno in cui Li Hongzhi insegnò per la prima volta pubblicamente e il 1995 come l'anno di apparizione del suo libro centrale Zhuan Falun. La scala del movimento negli anni '90—popolare in migliaia di parchi e piazze pubbliche—portò sia a un'adozione entusiasta che a un crescente scrutinio da parte degli organi statali che avevano supervisionato il qigong. Questa è una delle ragioni per cui la storia fondativa deve essere raccontata sia come una narrativa di formazione religiosa (rivelazione e insegnamento) sia come un sintomo di correnti sociali più ampie (febbre del qigong, pluralismo sociale post-Mao).
Una tensione rivelatrice appare tra il Falun Gong e altri sistemi di qigong. Mentre molte scuole di qigong si concentravano principalmente su tecniche di salute e si accontentavano di operare all'interno di associazioni riconosciute dallo stato, il vocabolario spirituale del Falun Gong e le affermazioni assertive di Li Hongzhi riguardo alla cosmologia e alla conversione morale lo distinguevano agli occhi di alcuni funzionari e studiosi. Alcuni studiosi sostengono che l'assertività dottrinale del Falun Gong e il rifiuto di registrarsi presso alcune autorità statali abbiano contribuito a precipitare conflitti successivi. Gli aderenti, al contrario, collocano la distintività del movimento precisamente nei suoi insegnamenti morali e nella priorità di 'verità, compassione, tolleranza' (zhen, shan, ren) come nucleo etico del movimento.
Sebbene i primi anni del movimento siano abbastanza ben documentati nella stampa contemporanea, nelle fonti documentarie e nella successiva ricerca, rimane disaccordo su questioni di scala, il carattere dell'autorità di Li Hongzhi negli anni '90 (insegnante carismatico, fondatore del movimento, o entrambi), e la relazione precisa tra le affermazioni spirituali del Falun Gong e l'ambiente popolare del qigong. Buone storie quindi collocano l'emergere di Li nella texture sociale della Cina degli anni '90, anche mentre prendono seriamente in considerazione i racconti dei praticanti di rivelazione spirituale. Il risultato è una storia fondativa stratificata: un'origine interiore, devozionale e un contesto socio-politico esterno che insieme hanno plasmato la traiettoria distintiva del Falun Gong.