Il sistema di credenze del Falun Gong combina un linguaggio qigong riguardante l'energia e la coltivazione con insegnamenti morali che attingono esplicitamente al vocabolario buddista e taoista cinese. I praticanti riassumono comunemente il nucleo etico del movimento in una triade di zhen (verità), shan (compassione o benevolenza) e ren (tolleranza o pazienza), una formulazione spesso esposta nei luoghi di pratica pubblica e nella letteratura del movimento. Secondo i praticanti, questi tre principi non sono semplicemente prescrizioni etiche, ma l'asse della trasformazione spirituale: il perfezionamento morale è ritenuto facilitare il rilascio di quelli che vengono descritti come "elementi negativi" e l'elevazione o la chiarificazione dello spirito attraverso la pratica. Le pubblicazioni del movimento e i banner pubblici nei parchi e nelle piazze presentano tipicamente la triade sia come un'etica personale che come un ideale sociale.
Centrale nella cosmologia del Falun Gong, come insegnato da Li Hongzhi, è la nozione di un Falun (spesso reso come "ruota del dharma" dai praticanti) che viene collocato nell'addome inferiore del praticante attraverso pratica e guida. I praticanti descrivono il Falun come un dispositivo spirituale rotante che purifica e affina l'essere morale e fisico di una persona; spesso lo localizzano nel dantian inferiore, un centro concettuale tradizionale dell'Asia orientale per il qi. Questo linguaggio simbolico ha analoghi in altre tradizioni meditative a livello globale (ad esempio, concetti di energia interna o centri del corpo sottile), ma i praticanti insistono sul fatto che la dottrina specifica e la linea di insegnamento—radicate nelle conferenze pubbliche di Li Hongzhi e nel testo Zhuan Falun—costituiscono una rivelazione distintiva. Gli osservatori accademici interpretano il simbolismo del Falun come un prestito di termini classici rielaborati in un linguaggio contemporaneo e notano che il lessico del movimento riformula deliberatamente categorie più antiche (qi, karma, dantian) in modi accessibili a pubblici urbani e alfabetizzati.
La condizione umana, nell'insegnamento del Falun Gong, è intesa come una in cui le mancanze morali e i residui karmici oscurano la chiarezza spirituale. I praticanti sono insegnati che malattia, sfortuna e sofferenza riflettono spesso cause morali e karmiche, e che una pratica diligente—attraverso i cinque set di esercizi e la coltivazione morale—può emendare queste condizioni. Il regime di pratica consiste in quattro esercizi in piedi e una meditazione seduta; le sessioni di gruppo includono tipicamente movimenti lenti e coordinati eseguiti all'aperto in parchi e spazi aperti, una caratteristica visibile della vita urbana in Cina durante gli anni '90 e delle comunità della diaspora successivamente. Il linguaggio del karma appare frequentemente nelle conferenze pubblicate di Li Hongzhi, e i praticanti descrivono spesso racconti personali di recupero fisico o trasformazione morale dopo una pratica sostenuta. Studi accademici documentano molti di questi racconti testimoniali in pubblicazioni comunitarie, siti web gestiti da praticanti e collezioni di racconti personali diffuse da organizzazioni del Falun Gong.
La soteriologia del Falun Gong—ciò che i praticanti intendono per salvezza o avanzamento spirituale—differisce dai concetti di salvezza in molte religioni del mondo. Piuttosto che enfatizzare la fede in proposizioni dottrinali, il Falun Gong inquadra il progresso come rettificazione morale e rettificazione dello spirito attraverso l'azione morale coerente, l'elevazione di xinxing (un termine usato nell'insegnamento spesso tradotto come "natura della mente" o "carattere morale") e la pratica disciplinata. La letteratura del movimento descrive l'ascensione a regni superiori o il raggiungimento della purificazione in termini quasi gerarchici: la persona che affina xinxing e coltiva attraverso gli esercizi è ritratta come in movimento verso regni ancestrali o celestiali descritti nelle conferenze. Qui le prospettive accademiche e quelle interne a volte divergono: i praticanti considerano tali dettagli cosmologici come parte di un insegnamento coerente trasmesso da Li Hongzhi, mentre gli studiosi spesso li contestualizzano all'interno di immaginazioni cosmologiche cinesi di lunga data e nel patterning di movimenti religiosi alternativi moderni che enfatizzano la coltivazione individuale e il merito.
Sulla teologia e la questione delle persone divine o dei dèi, il Falun Gong non è un sistema teistico nel senso convenzionale occidentale. Sebbene il linguaggio delle divinità, delle gerarchie celestiali e delle entità senza corpo appaia nelle conferenze di Li Hongzhi—come avviene in vari contesti religiosi cinesi—i praticanti enfatizzano principalmente la coltivazione morale e il funzionamento della legge cosmica piuttosto che il culto di un'unica divinità personale. Questo rende il Falun Gong una pratica spirituale dottrinalmente sincretica: attinge da idee buddiste riguardanti karma e rinascita, concetti taoisti di qi e coltivazione, e dalle enfatizzazioni moderne sul miglioramento morale personale. I testi del movimento e gli insegnamenti pubblici offrono tipicamente una descrizione del cosmo che include molteplici livelli di esistenza e valutazione morale senza stabilire un clero centralizzato; piuttosto, la vita organizzativa si è storicamente basata su coordinatori volontari, sessioni di studio di gruppo e sulla centralità delle conferenze raccolte di Li Hongzhi.
Un'altra tensione all'interno della visione del mondo riguarda il rapporto con la scienza moderna e le affermazioni soprannaturali. Gli scritti e le conferenze di Li Hongzhi fanno affermazioni riguardanti la guarigione, l'energia e le realtà metafisiche che molti praticanti accettano come fattuali. Al contrario, il discorso statale cinese alla fine degli anni '90 ha inquadrato molte affermazioni di qigong e Falun Gong come pseudoscientifiche o socialmente destabilizzanti; funzionari della sanità pubblica, pubblicazioni scientifiche e media statali hanno espresso scetticismo riguardo alle affermazioni di guarigione di massa non regolamentate. Alcuni studiosi stranieri hanno analizzato questa tensione mostrando come le affermazioni metafisiche del Falun Gong siano state ricevute in modo diverso dalle autorità sanitarie pubbliche, dagli scienziati e dai praticanti del movimento. I praticanti tipicamente resistono alla riduzione a "mera pseudoscienza", sostenendo che l'evidenza esperienziale—storie di recupero, maggiore chiarezza morale e narrazioni personali trasformative—è la misura appropriata dell'efficacia della pratica.
Il programma morale del Falun Gong—verità, compassione, tolleranza—è intenzionalmente semplice e presentato come universalmente applicabile. I praticanti utilizzano questa triade per interpretare le relazioni sociali, diagnosticare problemi personali e guidare l'azione pubblica. Ad esempio, la pratica di ren (tolleranza) è insegnata come un modo per sopportare l'ostilità senza odio, e molti praticanti hanno descritto la resistenza non violenta come una pratica spirituale in sé. Questo accento etico ha plasmato il comportamento pubblico del movimento negli anni '90 e durante e dopo le azioni statali intraprese nel 1999; i praticanti nella Cina continentale e nella diaspora hanno adottato tattiche non violente in risposta alla repressione, inclusi petizioni e manifestazioni pacifiche. Un episodio spesso citato da storici e giornalisti si è verificato nell'aprile del 1999, quando un gran numero di praticanti si è radunato per presentare petizioni alle autorità a Pechino—un evento che ha contribuito a cambiare le relazioni tra il movimento e lo stato cinese e che gli studiosi citano come cruciale nel corso degli eventi successivi.
Un ultimo punto riguarda l'autorità dei testi. Il libro Zhuan Falun, pubblicato per la prima volta a metà degli anni '90, è ampiamente considerato dai praticanti come l'opera dottrinale centrale; i praticanti sono incoraggiati a studiarlo insieme e a leggere altre raccolte delle conferenze di Li Hongzhi. I praticanti considerano questi scritti come rivelatori nel senso che forniscono una guida diretta per la pratica e la coltivazione morale. Gli studiosi trattano Zhuan Falun come una fonte primaria per comprendere la logica interna del movimento, collocando il suo contenuto all'interno di letterature religiose e popolari cinesi più lunghe. La mescolanza di istruzioni morali, affermazioni cosmologiche e indicazioni pratiche del testo spiega sia il suo fascino tra diversi gruppi sociali—molti dei primi aderenti negli anni '90 erano di mezza età, urbani e precedentemente coinvolti in altre pratiche di qigong—sia le controversie che ha generato.
In modo comparativo, il Falun Gong occupa una posizione distintiva tra i movimenti spirituali moderni: è radicato nella coltivazione corporea e nell'esercizio (qigong), centrato sugli insegnamenti di un fondatore vivente, e articolato attraverso un genere moderno di stampa e media (conferenze raccolte, opuscoli e, dopo la fine degli anni '90, siti web e media all'estero). La sua visione del mondo è al contempo familiare per gli osservatori della storia religiosa cinese—attingendo a karma, qi e coltivazione—e nuova nel modo in cui è diventata un movimento di massa alla fine del ventesimo secolo. I praticanti hanno stabilito luoghi di pratica visibili in parchi pubblici in città come Pechino, Shanghai e Changchun prima del 1999 e successivamente hanno costruito comunità in Nord America, Europa, Taiwan, Hong Kong e Australia. Le stime sul numero di praticanti in Cina alla fine degli anni '90 variano ampiamente; le cifre del governo cinese e alcuni rapporti dei media citavano decine di milioni, mentre le stime accademiche indipendenti variavano da alcuni milioni a numeri più grandi—discrepanze che gli studiosi notano riflettono metodologie e interessi politici differenti. Pertanto, descrivere completamente il Falun Gong richiede di prestare attenzione a questi impegni stratificati—cosmologia, istruzione morale, pratica corporea, diffusione di media e testi, e una rivendicazione di insegnamento rivelatore—che insieme costituiscono la visione del mondo vivente del movimento.