La vita quotidiana dei praticanti di Falun Gong si concentra su un insieme di cinque esercizi meditativi e calistenici, lo studio regolare di testi fondamentali e un'enfasi sull'integrazione dei principi morali zhen (verità), shan (compassione) e ren (tolleranza) nella condotta ordinaria. Il regime fisico—ampiamente praticato in parchi, piazze e centri comunitari durante il periodo di apertura del movimento in Cina—comprende quattro esercizi in piedi e una meditazione seduta. Questi esercizi sono lenti, deliberati e coordinati con attenzione consapevole; i praticanti li presentano come metodi per allineare corpo e mente e per coltivare il qi nel linguaggio del qigong cinese. Molti aderenti riportano esperienze personali di miglioramento della salute, riduzione dello stress e maggiore equilibrio emotivo dopo una pratica sostenuta; tali testimonianze vengono frequentemente raccolte nella letteratura dei praticanti e su siti web gestiti da praticanti.
La texture sensoriale della pratica del Falun Gong è distintiva: il movimento lento, la concentrazione silenziosa e la lettura di testi fondamentali creano un ritmo comunitario diverso dai rituali liturgici o sacramentali presenti in molte religioni istituzionali. Tracce musicali, spesso pezzi strumentali delicati, vengono talvolta utilizzate per segnare il ritmo degli esercizi; fogli di istruzioni stampati, opuscoli compatti e registrazioni audio hanno storicamente servito a standardizzare i movimenti. L'insegnamento è tipicamente condotto da laici e basato su volontari: praticanti esperti tengono corsi e istruzioni individuali piuttosto che un clero ordinato che offre riti sacramentali.
La pratica pubblica in Cina durante gli anni '90 avveniva comunemente in sessioni mattutine nei parchi cittadini come quelli di Pechino, Shanghai e Guangzhou, così come nei cortili delle fabbriche, nei campus universitari e nei complessi residenziali. Questi luoghi erano importanti non solo per gli esercizi, ma anche per l'istruzione comunitaria informale: istruttori volontari e praticanti esperti guidavano gruppi, distribuivano letteratura sui movimenti e offrivano orientamenti di base. La tradizione insegna che le classi introduttive sono gratuite e aperte ai nuovi arrivati; questo modello di diffusione dal basso è frequentemente paragonato nella letteratura accademica ad altri gruppi di qigong dell'epoca che fiorirono durante il "boom del qigong" in Cina negli anni '80 e '90.
Il Falun Gong non mantiene un calendario rituale formale di festival pubblici obbligatori come molte religioni mondiali, ma i devoti si riuniscono per conferenze, studio di libri e meditazioni collettive in anniversari importanti per il movimento. Questi includono spesso date legate agli insegnamenti pubblici del fondatore—soprattutto il periodo all'inizio degli anni '90 quando Li Hongzhi iniziò a presentare gli insegnamenti pubblicamente (le sue prime conferenze a Changchun nel 1992 sono comunemente citate)—e alla pubblicazione di testi fondamentali come Zhuan Falun, una raccolta di conferenze centrali pubblicata a metà degli anni '90. I praticanti all'estero hanno riprodotto questi incontri in sale comunitarie, seminterrati di chiese e luoghi culturali affittati in città come New York, Toronto e Londra, mantenendo così continuità con i modelli di pratica precedenti al 1999, adattandosi nel contempo a nuovi contesti istituzionali.
I riti di passaggio nel Falun Gong sono meno formalizzati rispetto a molte religioni istituzionali. Non esiste un clero ordinato investito di autorità sacramentale; l'istruzione morale, il tutoraggio e l'orientamento informale da parte di praticanti esperti servono come principali modalità di trasmissione. Dove le famiglie sono profondamente impegnate nella pratica, la trasmissione può essere familiare ed esperienziale: i genitori insegnano ai figli gli esercizi e i principi etici di base, e le comunità insegnano ai nuovi arrivati attraverso corsi di gruppo e sessioni di studio. Questo modello contrasta con le tradizioni che si basano su sacramenti formali, ordinazioni o calendari liturgici centralizzati. La guida interna del movimento enfatizza la trasformazione morale personale e l'adesione ai tre principi come indicatori di progresso spirituale piuttosto che il completamento di traguardi rituali prescritti.
La cultura materiale nel Falun Gong è relativamente minimale e principalmente pedagogica o simbolica. Gli oggetti sacri o emblematici includono edizioni stampate di Zhuan Falun e altre raccolte di conferenze, opuscoli, manifesti con il simbolo Falun e striscioni o cartelli che mostrano la triade zhen-shan-ren nei luoghi di pratica. Questi oggetti servono funzioni educative e di affermazione dell'identità piuttosto che sacramentali. A metà degli anni '90, la letteratura del movimento—libri, opuscoli, cassette e videocassette—era un mezzo centrale di diffusione; dopo il divieto del 1999 in Cina, la distribuzione digitale e le piattaforme gestite dai praticanti come Minghui e canali di social media come YouTube sono diventate mezzi cruciali di trasmissione testuale e testimonianza per la diaspora. I praticanti producono anche racconti personali, fotografie e materiali documentari che circolano online e in conferenze internazionali.
Il pellegrinaggio non è un obbligo prescritto nel Falun Gong paragonabile ai pellegrinaggi in alcune religioni mondiali, eppure alcuni luoghi hanno acquisito un significato simbolico. I siti associati ai primi insegnamenti del fondatore—soprattutto Changchun, dove Li Hongzhi tenne le prime conferenze pubbliche nel 1992—e i luoghi che ospitarono grandi raduni prima del 1999 hanno attratto visite commemorative. Dopo la repressione del movimento in Cina, incontri transnazionali, eventi commemorativi e conferenze hanno svolto un ruolo quasi-pellegrinaggio per le comunità della diaspora, attirando praticanti da più paesi per studiare, meditare insieme e svolgere gli esercizi. Le produzioni culturali affiliate ai praticanti, come la compagnia Shen Yun Performing Arts (formata da praticanti negli anni 2000), sono diventate anche luoghi per presentare interpretazioni estetiche delle narrazioni morali e storiche del Falun Gong a pubblici internazionali.
Le pratiche alimentari e ascetiche all'interno del Falun Gong sono facoltative e diverse. La tradizione non codifica leggi alimentari uniformi; gli aderenti individuali adottano vegetarianismo, riduzione del consumo di carne o altre restrizioni personali come parte della loro coltivazione se lo desiderano. Molti praticanti riportano, in sondaggi e racconti personali, di aver smesso di fumare, di usare droghe ricreative o di consumare alcol in eccesso dopo aver iniziato la pratica, ma tali scelte sono inquadrate come coltivazione personale piuttosto che ascetismo imposto.
I rituali e le pratiche ordinarie del movimento hanno subito una netta rottura dopo il 1999, quando le autorità cinesi hanno bandito il Falun Gong e avviato una campagna di repressione. Un momento cruciale prima del divieto è stato il grande evento di petizione del 25 aprile 1999, quando i praticanti si riunirono a Pechino vicino all'area governativa centrale di Zhongnanhai; le stime sulla grandezza di quel raduno variano e sono contestate, ma gli studiosi spesso lo citano come un fattore significativo nelle decisioni statali di limitare e poi proibire il movimento. La conseguenza pratica immediata del divieto del 1999 è stata che la pratica pubblica visibile all'interno della Cina è diventata rischiosa; molti praticanti hanno continuato la pratica privata o in piccoli gruppi, mentre altri sono stati detenuti, sottoposti a campagne di "rieducazione" o costretti a cessare l'attività aperta. All'estero, i praticanti hanno sviluppato modalità alternative di vita comunitaria: hanno organizzato gruppi di studio e corsi di esercizi locali, prodotto media e iniziative di advocacy, e creato progetti culturali. La forma della pratica si è adattata di conseguenza: dove un esercizio comunitario e visibile era un marchio distintivo, le comunità della diaspora pongono spesso maggiore enfasi su studio, testimonianza, advocacy legale e produzione culturale come complementi alla pratica fisica.
Esiste una diversità interna e occasionali tensioni riguardo alla relazione appropriata tra coltivazione spirituale e impegno con le istituzioni moderne. Alcuni aderenti cercano di mantenere la pratica come un perseguimento strettamente spirituale e apolitico focalizzato sul miglioramento morale individuale; altri hanno abbracciato l'attivismo, la testimonianza pubblica e strategie legali per cercare riparazione e aumentare la consapevolezza sulla repressione in Cina. Questa divergenza ha influenzato il profilo pubblico del movimento in diversi contesti nazionali e attraverso le generazioni. In diversi paesi occidentali, gruppi di praticanti hanno organizzato campagne per i diritti umani, contenziosi civili e iniziative di sensibilizzazione per contestare il divieto e pubblicizzare presunti abusi; altri praticanti preferiscono concentrarsi sulla coltivazione privata e sullo studio basato sulla comunità.
In modo comparativo, la vita rituale del Falun Gong somiglia ad altri movimenti devozionali moderni che si concentrano sugli insegnamenti di un fondatore mentre si affidano a istruzioni guidate da laici e disciplina personale. I suoi esercizi corporei lo collegano a un campo più ampio di pratiche di qigong e meditazione popolari nella Cina della fine del ventesimo secolo, mentre la sua triade morale e l'enfasi sullo studio testuale lo allineano con il genere prosaico-letterario dei manuali spirituali moderni. Che venga descritto come un movimento spirituale, una scuola di qigong o un nuovo movimento religioso, i rapporti esperienziali degli aderenti—di benefici per la salute, cambiamenti etici e maggiore calma—ancorano la pratica all'esperienza vissuta anche se la contestazione politica e la formazione della diaspora hanno rimodellato il modo in cui queste esperienze vengono condivise pubblicamente.