L'autorità nel Falun Gong è concentrata negli insegnamenti e negli scritti del suo fondatore, Li Hongzhi, e nelle reti informali di praticanti esperti che trasmettono le pratiche a livello locale. A differenza delle religioni istituzionali che designano un clero formale o un sistema di ordinazione stabilito, la struttura autoritaria del Falun Gong è più carismatica e testuale: le lezioni raccolte di Li—soprattutto il libro noto come Zhuan Falun—sono trattate dagli aderenti come la principale fonte dottrinale, e i praticanti di lungo termine spesso svolgono il ruolo di insegnanti e mentori locali. Questo modello—un'autorità centrata sul testo supportata da una leadership carismatica e dalla trasmissione laica—somiglia alle configurazioni autoritarie trovate in molti nuovi movimenti religiosi, revival spirituali moderni e tradizioni devozionali guidate da laici altrove (per esempio, gruppi protestanti centrati sulla stampa o associazioni di qigong laiche della Cina della fine del ventesimo secolo), mentre si differenzia dalle tradizioni che istituzionalizzano uffici sacerdotali.
Storicamente, la trasmissione combinava istruzione pubblica gratuita con una diffusione capillare di materiali stampati. Negli anni '90, all'interno della Cina continentale, istruttori volontari insegnavano il set di esercizi fisici e routine meditative in parchi pubblici, campus universitari e centri comunitari in città come Pechino, Shanghai e numerose capitali provinciali; queste sessioni erano tipicamente aperte e gratuite. I partecipanti ricevevano libri e opuscoli che trasmettevano insegnamenti dottrinali e istruzioni sugli esercizi; i praticanti partecipavano anche a "gruppi di studio" settimanali o nel fine settimana in cui i testi di Li venivano letti ad alta voce e discussi. Zhuan Falun, diffuso per la prima volta a metà degli anni '90, divenne il testo centrale del movimento, mentre le raccolte delle lezioni, saggi e commentari di Li Hongzhi venivano stampati da case editrici del Falun Gong a Hong Kong, Taiwan e successivamente da organizzazioni della diaspora. Gli aderenti sostengono che lo studio di questi testi (spesso chiamato studiare il "Fa") combinato con la pratica quotidiana degli esercizi costituisce la disciplina fondamentale della coltivazione.
Il modello pubblico di trasmissione del movimento cambiò drasticamente dopo la campagna del partito-stato del 1999. Una petizione su larga scala, ampiamente riportata, il 25 aprile 1999—quando un numero consistente di praticanti si radunò vicino a Zhongnanhai per appellarsi alle autorità centrali su questioni locali—precedette un'intensificazione del controllo statale. Nei mesi successivi, le autorità designarono il Falun Gong come un'organizzazione illegale e lanciarono una campagna nazionale di repressione che includeva propaganda, detenzione e programmi di rieducazione. Di conseguenza, il modello aperto di parchi e opuscoli non poteva più operare liberamente in Cina, e i praticanti che rimasero nel paese si adattarono utilizzando metodi clandestini: gruppi di studio privati, condivisione discreta di testi, trasferimento di materiali peer-to-peer e, più recentemente, comunicazione digitale crittografata e circolazione di file su chiavette USB e schede di memoria. Gli studiosi notano che, in risposta alla censura statale, i praticanti sono diventati abili nell'utilizzare sia reti clandestine a bassa tecnologia che piattaforme ad alta tecnologia per la diffusione.
Le comunità all'estero hanno preservato e ricostituito molte delle forme pedagogiche del movimento. Dopo il 1999, le comunità del Falun Gong stabilirono siti di studio visibili, gruppi di esercizio regolari e workshop nel fine settimana in centri della diaspora in Nord America, Europa, Taiwan, Hong Kong, Australia e altrove; i praticanti in città come New York, Toronto, Londra, Taipei e Sydney organizzarono esercizi di gruppo mattutini nei parchi e sessioni di conferenze al chiuso. Le organizzazioni della diaspora svilupparono anche veicoli istituzionali per sostenere l'insegnamento e la difesa: Associazioni locali di Falun Dafa, case editrici che pubblicano traduzioni delle opere di Li, e compagnie culturali e mezzi di comunicazione destinati a mantenere la vita comunitaria e a pubblicizzare le preoccupazioni sui diritti umani. Esempi di tali iniziative mediatiche includono The Epoch Times (fondata nel 2000) e New Tang Dynasty Television (NTDTV, fondata all'inizio degli anni 2000), che praticanti e studiosi hanno documentato come parte dell'infrastruttura transnazionale del movimento. Iniziative culturali associate ai praticanti, come ensemble di performance internazionali, hanno anche svolto ruoli educativi e di raccolta fondi.
Il movimento non ha un clero formale. Tuttavia, sono emersi ruoli informali in cui praticanti di lungo termine che hanno studiato ampiamente e che guidano esercizi o sessioni di studio acquisiscono una considerevole autorità morale e pedagogica nelle loro comunità locali. Tali ruoli sono tipicamente guadagnati attraverso la conoscenza dimostrata, un impegno visibile nella pratica per molti anni e l'esperienza nel mentore dei nuovi arrivati. Gli aderenti descrivono frequentemente la legittimità in termini di raffinamento morale e fedeltà ai tre principi etici centrali zhen, shan, ren (veridicità, compassione, tolleranza) e attraverso il miglioramento di xinxing (qualità morale); così, l'autorità di un praticante esperto è presentata dai compagni aderenti come il prodotto di un percepito conseguimento spirituale tanto quanto di fiducia comunitaria. Questo accento sulla coltivazione personale e sullo stato morale come base per l'autorità differenzia il Falun Gong dai sistemi clericali in cui l'ufficio è conferito per ordinazione rituale.
La compilazione e la ricezione testuale sono centrali per l'autorità istituzionale. Zhuan Falun funge da nucleo dottrinale del movimento: i praticanti lo usano in modo devozionale e pedagogico, mentre gli studiosi lo trattano come una fonte primaria che rivela strutture dottrinali, strategie retoriche e l'autocomprensione del movimento. Altre raccolte delle lezioni parlate e dei commentari scritti di Li Hongzhi formano un corpus secondario; alcune di queste furono pubblicate a metà-fine degli anni '90 e successivamente ripubblicate da case editrici all'estero. All'interno delle comunità di praticanti opera un processo informale di canonizzazione: alcune opere vengono lette regolarmente e citate in sessioni di studio e incontri di testimonianza, mentre altri testi rimangono marginali. Gli aderenti sostengono che la fedeltà a questi testi è necessaria per una coltivazione autentica; i critici e alcuni studiosi, al contrario, esaminano come la dipendenza da una singola fonte testuale-autoritativa plasmi il dibattito interno e la percezione esterna.
Le linee di discendenza e le trasmissioni segrete—caratteristiche tipiche di alcune tradizioni esoteriche—non sono il principale modo di autorità nel Falun Gong. La diffusione iniziale era intenzionalmente aperta, con esercizi di gruppo insegnati pubblicamente nei parchi e testi distribuiti liberamente. Tuttavia, alcuni elementi della pratica e dell'interpretazione dottrinale sono stati principalmente circolati attraverso praticanti esperti e gruppi di studio locali, creando catene informali di mentorship che somigliano funzionalmente a linee di discendenza. Gli osservatori hanno notato che questa miscela di apertura e mentorship rende la responsabilità diffusa: alcuni commentatori hanno criticato la mancanza di strutture formali che fornirebbero controlli istituzionali, mentre i sostenitori lodano il modello come decentralizzato e guidato da laici.
La contestazione dell'autorità assume diverse forme. La classificazione da parte dello stato del Falun Gong come organizzazione illegale o "eterodossa" nel 1999 e la sua successiva repressione hanno creato una chiara contestazione esterna sulla legittimità. Internamente, è emerso un dibattito tra i praticanti—soprattutto nelle comunità della diaspora—sul rapporto appropriato tra coltivazione spirituale e advocacy politica. Alcuni praticanti e gruppi organizzati sostengono che l'advocacy pubblica per rimedi legali, documentazione dei diritti umani e campagne mediatiche siano risposte necessarie alla repressione; altri insistono che la pratica dovrebbe rimanere focalizzata sulla coltivazione spirituale apolitica, avvertendo che l'azione politica potrebbe distrarre o compromettere la pratica. Questi dibattiti sollevano interrogativi su se l'autorità legittima risieda principalmente nella fedeltà ai testi del fondatore, nella decisione democratica collettiva all'interno delle comunità locali, o nei giudizi emergenti delle strutture organizzative della diaspora in condizioni di crisi.
L'autorità accademica è distinta dall'autorità interna del movimento ma ha plasmato la comprensione pubblica. Storici e sociologi come David Ownby e David Palmer hanno collocato il Falun Gong all'interno del più ampio boom del qigong degli anni '80 e '90 e all'interno dei dibattiti sulla società civile e sulle relazioni stato-società nella Cina contemporanea, offrendo ricerche d'archivio e analisi storico-critiche. Il loro lavoro fornisce quadri esterni contro cui sia le narrazioni statali che quelle del movimento possono essere confrontate. Allo stesso tempo, i praticanti si affidano tipicamente più pesantemente a testimonianze interne, letteratura del movimento e lezioni di Li Hongzhi come fonti di verità e legittimità.
L'iniziazione nel Falun Gong è informale e pratica. Un nuovo arrivato tipicamente impara gli esercizi da un praticante o gruppo locale, ottiene testi chiave—soprattutto Zhuan Falun—e inizia un regime di auto-coltivazione che combina routine di esercizio quotidiano con lo studio regolare della letteratura. Non esiste un'ordinazione rituale; l'autorità è vissuta come un apprendistato costruito attraverso una pratica sostenuta, correzione reciproca nelle sessioni di studio e partecipazione ad attività comunitarie. Questo modo privilegia la verifica esperienziale e la responsabilità personale rispetto all'accreditamento istituzionale, una caratteristica che i sostenitori considerano potenziante e che i critici a volte vedono come mancante di responsabilità formale.
Dal 1999, il movimento ha anche sviluppato forme istituzionali in esilio che svolgono funzioni educative, culturali e di advocacy. Organizzazioni registrate in paesi liberaldemocratici gestiscono mezzi di comunicazione, risorse di assistenza legale, compagnie culturali e case editrici che diffondono insegnamenti e documentano presunti abusi dei diritti umani. Queste strutture sono pragmatiche: cercano di preservare la vita comunitaria, la memoria e l'insegnamento dopo la rottura all'interno della Cina piuttosto che creare un ordine ecclesiastico gerarchico. La combinazione di autorità testuale carismatica con organizzazioni pragmatiche della diaspora—spesso chiamate Associazioni di Falun Dafa o centri informativi—definisce i modi contemporanei di trasmissione del Falun Gong.
La tensione tra autorità morale decentralizzata e la centralità dei testi di Li Hongzhi è forse la caratteristica istituzionale distintiva del movimento. La sua durata dipende sia dalla fedeltà testuale a Zhuan Falun sia dalla capacità delle reti laiche di insegnare, organizzare e adattare le pratiche a contesti legali e politici in evoluzione. Come queste dinamiche continueranno a evolversi—soprattutto mentre le tecnologie digitali, il contenzioso transnazionale e la politica locale si intersecano—rimane una questione centrale per gli studiosi dei nuovi movimenti religiosi e per gli osservatori della religione nella Cina contemporanea.