La struttura di autorità del Vodou è decentralizzata, relazionale e radicata nella trasmissione incarnata piuttosto che in un unico canone scritto. Nella pratica, l'autorità tipicamente si accumula a coloro che comandano competenza rituale: houngans (scritto anche oungans) e manbos (mambos) — specialisti sacerdotali maschili e femminili — che hanno subito l'iniziazione, accumulato conoscenze rituali e mantenuto reti di seguaci. L'asson, un sonaglio rituale di perline, funge da insegna visibile dell'ufficio sacerdotale; il possesso di un asson è comunemente considerato un segno che contrassegna un praticante iniziato autorizzato a guidare riti pubblici. Queste caratteristiche sono concrete e ampiamente documentate in registrazioni etnografiche e storiche provenienti da Port-au-Prince, Pétion-Ville, Jacmel, Cap-Haïtien e altre località haitiane, così come in centri di diaspora come Brooklyn (New York), Miami e Montreal.
La discendenza e l'apprendistato sono modalità primarie di trasmissione. I novizi apprendono canti, schemi di tamburi, ricette erboristiche e coreografie rituali all'interno di una famiglia o sotto un maestro o una maestra specifici. Il tempio familiare, comunemente chiamato hounfour o peristilio, funge sia da spazio domestico che da terreno di insegnamento. La formazione inizia spesso con riti preparatori come il lave tèt (lavaggio della testa) e periodi di isolamento e attenzione ai fenomeni descritti dai praticanti come possesso spirituale; in molte linee di discendenza questo processo può richiedere anni e culmina in cerimonie di iniziazione formali spesso indicate dai praticanti come kanzo. Durante il kanzo, gli anziani possono conferire l'asson e altri oggetti, e l'iniziato assume obblighi pubblicamente visibili verso i sostenitori e i membri della linea di discendenza. Questi riti di passaggio e le obbligazioni sociali che creano ancorano l'autorità al riconoscimento comunitario.
La trasmissione è quindi esperienziale e orale: i canti si apprendono a memoria, i miti vengono recitati e i gesti rituali vengono insegnati attraverso la dimostrazione e la pratica ripetitiva. Gli studiosi sottolineano che questo carattere orale non dovrebbe essere interpretato come una carenza; piuttosto, è una diversa modalità epistemica in cui la memoria, la ripetizione e il mentoring personale garantiscono la fedeltà. Per i seguaci, la tradizione insegna che il potere di uno schema di tamburo o l'efficacia di una formula dipendono dalla corretta esecuzione e da ciò che i seguaci descrivono come consenso dello spirito—condizioni che gli apprendisti apprendono solo attraverso l'istruzione incarnata.
L'assenza di una singola scrittura produce una pluralità di centri interpretativi. Senza un testo canonico, le controversie sulla pratica corretta, sulla proprietà dei canti o sulle norme etiche sono mediate attraverso gli anziani rituali, la reputazione pubblica e il consenso locale. Questa decentralizzazione produce diversità creativa ma anche conflitti occasionali. Ad esempio, i disaccordi sulla "forma appropriata" di un rito Petro o se certe innovazioni violino la tradizione sono comuni nei peristili urbani di Port-au-Prince e nelle comunità rurali in Artibonite o nel Sud. I seguaci e gli studiosi distinguono frequentemente due grandi repertori, Rada e Petro, con i riti Rada comunemente associati dai praticanti a spiriti "freschi" di origine africana e i riti Petro a spiriti "caldi", nati nel Nuovo Mondo; i dibattiti su quali ritmi, canti o formule sacrificali appartengano a quale repertorio vengono risolti localmente, talvolta attraverso sanzioni rituali o sociali, e talvolta attraverso negoziazioni o riconoscimento di più linee di discendenza valide.
Sono emerse anche istituzioni e corpi collettivi per articolare e proteggere la posizione pubblica del Vodou. Dalla fine del ventesimo secolo, alcuni houngans e manbos hanno formato federazioni, consigli e confederazioni per sostenere il riconoscimento e difendere i diritti dei praticanti contro attacchi legali e moralistici. Questi sforzi sono apparsi sia in Haiti che nelle comunità di diaspora, dove associazioni culturali a Flatbush, Little Haiti di Miami e Montreal hanno cercato di preservare il repertorio e difendere la pratica rituale di fronte a malintesi pubblici. Una figura notevole in tali sforzi istituzionali è stata Max Beauvoir (1936–2015), un houngan e intellettuale pubblico la cui carriera è documentata dagli studiosi in interviste, registri organizzativi e dichiarazioni pubbliche. Beauvoir ha svolto un ruolo visibile negli sforzi per professionalizzare il clero vodou e promuovere la legittimità culturale durante la fine del ventesimo e l'inizio del ventunesimo secolo; il suo esempio illustra come l'autorità nel Vodou possa assumere forme pubbliche e organizzate così come locali e rituali.
L'autorità è di genere ma anche plurale nel Vodou. Le manbos occupano frequentemente ruoli rituali centrali e spesso godono di stima uguale, se non maggiore, in certe linee di discendenza. Il modello di autorità maschile e femminile varia a seconda della località: in alcuni peristili e reti familiari predominano le linee matriarcali; in altri, gli houngans maschili guidano i rituali. Gli studi sul campo nel nord e nel sud di Haiti documentano donne che servono come madri spirituali (dantò), insegnanti di tamburini rituali e custodi di conoscenze erboristiche e liturgiche. Osservatori esterni hanno talvolta interpretato il Vodou come dominato dagli uomini o intrinsecamente patriarcale, ma i seguaci hanno opinioni diverse e la ricerca sul campo documenta regolarmente donne come leader rituali, madri spirituali e custodi di conoscenze orali.
La trasmissione si è adattata ai media moderni mantenendo il suo carattere orale e corporeo. Dalla metà del ventesimo secolo, le trascrizioni di canti da parte degli antropologi, le registrazioni di schemi di tamburi e le raccolte stampate di canti si sono moltiplicate. Le trasmissioni radiofoniche in Haiti e le registrazioni su cassetta e CD nella diaspora hanno diffuso canti e sermoni vodou dagli anni '70 in poi; più recentemente, l'audio e il video digitali hanno esteso la circolazione. Queste raccolte e registrazioni servono come ausili pedagogici, ausili per la memoria comunitaria e strumenti per la rappresentazione culturale, ma raramente sono considerate dagli iniziati come sostituti dell'iniziazione. La loro circolazione ha preservato il repertorio in alcuni casi ma ha anche generato dibattiti sull'autenticità, la mercificazione e la correttezza di eseguire canti sacri al di fuori dei contesti di iniziazione.
Fonti di autorità concorrenti emergono negli incontri con altri movimenti religiosi. Le chiese pentecostali ed evangeliche in Haiti hanno, nel ventesimo e ventunesimo secolo, cercato attivamente convertiti dalle comunità vodou, spesso inquadrando il Vodou come diabolico o arretrato. Questi incontri creano tensioni sociali: le conversioni dal Vodou al cristianesimo evangelico riconfigurano le reti di autorità rituale, legami di parentela e flussi di risorse, e i seguaci di entrambe le tradizioni interpretano questi cambiamenti in termini teologici e sociali. Al contrario, alcuni leader vodou hanno avviato un dialogo con le autorità cattoliche e protestanti e con funzionari statali, cercando riconoscimento reciproco e contestando lo stigma. Queste interazioni mostrano come l'autorità nel Vodou sia negoziata sia all'interno della logica interna della tradizione—caratterizzata da iniziazione, discendenza e competenza rituale—sia in relazione a istituzioni religiose concorrenti le cui stesse pretese di legittimità sono organizzate in modo diverso.
Un'altra fonte di autorità contestata è lo stato e la legge. Azioni di polizia periodiche, regolamenti municipali e interventi di salute pubblica hanno influenzato la pratica vodou, dalle restrizioni sul sacrificio di animali al controllo delle riunioni rituali. Nel ventesimo secolo, l'occupazione statunitense (1915–1934) e le successive amministrazioni haitiane hanno talvolta trattato il Vodou come un problema da gestire; in altri momenti, i funzionari hanno utilizzato il simbolismo vodou per fini politici. I dibattiti contemporanei sui festival pubblici, come le manifestazioni pubbliche di possesso durante le celebrazioni di Ognissanti e dei Morti (spesso associate ai riti di Gede all'inizio di novembre), illustrano come le autorità statali, ecclesiastiche e civiche negoziano la visibilità pubblica del Vodou.
Il segreto e la dimensione esoterica giocano un ruolo nel segnare l'autorità. Certi riti, canti e formule sono riservati ai praticanti iniziati; la conoscenza considerata sacra è custodita attraverso giuramenti, prove rituali e disciplina della memoria. Questo segreto funge da marcatore di confine, distinguendo gli iniziati dai novizi e proteggendo l'efficacia rituale così come intesa dai seguaci. Allo stesso tempo, la performance pubblica del Vodou—festival, eventi descritti dai partecipanti come possesso pubblico e riti intercomunali—espone la tradizione a pubblici più ampi e rimodella come l'autorità viene riconosciuta nella società contemporanea. Le comparazioni antropologiche notano somiglianze con altre tradizioni afro-atlantiche e sistemi rituali lineari dell'Africa occidentale, dove l'iniziazione, oggetti rituali specializzati e competenza incarnata strutturano anch'essi l'autorità.
In sintesi, l'autorità vodou è distribuita attraverso competenze incarnate, riconoscimento della discendenza, leadership di genere, formazioni istituzionali e relazioni negoziate con altri poteri sociali. La trasmissione è principalmente orale e rituale, integrata da media moderni stampati e audio; il sistema risultante produce sia stabilità che creatività adattativa, con i peristili locali, le associazioni di diaspora e le istituzioni pubbliche che contribuiscono a come l'autorità viene esercitata, contestata e trasmessa.