La pratica rituale è centrale per l'identità e la vita comunitaria di molti praticanti. Il termine più comunemente usato per il rituale nella moderna religione norrena è blót, preso da fonti dell'antico norreno dove indicava un'offerta o un sacrificio. In contesti contemporanei, i seguaci riportano che il blót può assumere molte forme: offerte domestiche presso un altare personale, grandi banchetti comunitari organizzati da famiglie o organizzazioni nazionali, o cerimonie pubbliche stagionali in festival culturali. I partecipanti spesso descrivono la consistenza sensoriale di un tipico blót come comprendente libagioni (idromele, birra o acqua), la condivisione di cibo, canti o recitazioni di strofe dagli Edda o poesia skaldica, e una formale invocazione di dèi e antenati.
Un rito comunale praticato frequentemente è il sumbel, un giro ritualizzato di brindisi e ricordi. Il sumbel è spesso strutturato: un ospite solleva un corno o una coppa, offre un brindisi a una divinità, a un antenato o a un principio, e poi dà spazio ai partecipanti per pronunciare un giuramento, un voto o un ricordo. Studiosi e praticanti notano che il sumbel funziona socialmente come un meccanismo per la creazione di giuramenti, commemorazioni e l'espressione pubblica di valori. Gli etnografi hanno osservato paralleli tra l'enfasi del sumbel sulla testimonianza parlata e l'onore reciproco e le tradizioni di assemblea pubblica della cultura giuridica nordica premoderna, come l'Alþingi islandese, sebbene molti studiosi descrivano il sumbel moderno come una pratica ricostruttiva piuttosto che una continuazione diretta.
I riti di passaggio costituiscono un'altra area ben sviluppata della pratica. Molte famiglie e organizzazioni officiamo cerimonie di naming (spesso chiamate "naming blóts"), unioni (matrimoni adattati al linguaggio rituale norreno) e riti funebri. Ad esempio, le comunità di Ásatrú in Islanda e altrove hanno condotto matrimoni e funerali pubblici utilizzando forme rituali ricostruite che attingono a motivi delle saghe e al linguaggio eddico. In alcune giurisdizioni legali dove le organizzazioni norrene hanno riconoscimento ufficiale, tali forme rituali possono essere legalmente vincolanti; i permessi per officiere matrimoni e registrare organizzazioni erano un obiettivo pratico significativo per i primi fondatori istituzionali negli anni '70 e '80.
Lo spazio sacro varia ampiamente. Alcuni gruppi norreni eseguono riti in case private attorno a santuari o altari domestici; altri affittano centri comunitari, utilizzano parchi pubblici per blót stagionali, o costruiscono hofs (templi) e altari all'aperto. La costruzione moderna di hofs in Scandinavia e Nord America ha generato dibattiti: alcuni praticanti vedono un hof coperto come un'importante riappropriazione materiale dello spazio per il rituale pubblico, mentre altri preferiscono la flessibilità e la plausibilità antica percepita degli altari all'aperto. I ritrovamenti archeologici—come i resti di sale in legno e i depositi rituali nelle torbiere—informano questi dibattiti, ma i ricercatori sottolineano che la ricostruzione è interpretativa: nessun modello architettonico unico può essere rivendicato come definitivo per tutti i gruppi germanici storici.
La cultura materiale nella pratica contemporanea include bastoni runici, coppe e corni rituali, immagini di divinità scolpite in legno o metallo, e elementi tessili o di costume ricostruiti per uso liturgico. I praticanti utilizzano le rune per la divinazione, la meditazione e talvolta le incidono su oggetti rituali; mentre il corpus runico storico è limitato, i seguaci hanno esteso il simbolismo runico nella pratica moderna come parte di un repertorio simbolico vivente. La musica e il canto—spesso utilizzando composizioni moderne ispirate a metri medievali—giocano un ruolo in molti raduni, creando una continuità uditiva con il verso skaldico secondo i partecipanti anche quando vengono impiegati idiomi musicali moderni.
La pratica del seiðr e di altre tecniche esoteriche illustra l'eterogeneità della tradizione. Alcuni norreni praticano forme di lavoro trance, riti di fertilità o magia basata sul canto (galdr) attingendo a descrizioni medievali e pratiche folkloriche successive. Poiché le fonti medievali sul seiðr sono poche e polemiche (spesso associando il seiðr alla marginalità sociale o alle donne), i praticanti moderni ricostruiscono queste arti con cautela e creatività. Sono state formate scuole, gruppi di studio e relazioni maestro-apprendista per trasmettere queste abilità, spesso mescolando lo studio testuale con la pratica esperienziale in laboratorio.
L'etica e la responsabilità comunitaria entrano nella vita rituale attraverso regole e codici formalizzati. Molte famiglie hanno statuti scritti, codici di condotta e passaggi di iniziazione per la partecipazione. L'iniziazione riguarda spesso meno la rivelazione mistica che l'impegno dimostrato: la presenza, la formazione rituale, la conoscenza della tradizione e l'accettazione da parte del gruppo possono formare parte di un percorso verso la piena appartenenza. La formalizzazione delle regole è diventata particolarmente rilevante dove i gruppi cercavano legittimità pubblica o riconoscimento legale.
Le tensioni tra rituali pubblici e privati sono visibili nei modi in cui i norreni negoziano la visibilità. In Islanda, i blót pubblici e la presenza culturale di Ásatrúarfélagið (la confraternita di Reykjavík) sono diventati un'istituzione culturale visibile negli anni '70 e oltre, tenendo cerimonie in luoghi associati alla memoria delle saghe. Al contrario, gruppi in contesti politicamente più sensibili hanno talvolta incontrato in privato a causa di preoccupazioni riguardo alla rappresentazione errata, al molestamento o all'appropriazione della tradizione da parte di gruppi estremisti. Gli osservatori notano che questa dinamica ha portato alcuni norreni a dare priorità all'educazione pubblica, all'impegno interreligioso e al contatto con la società più ampia.
Una caratteristica notevole della vita rituale contemporanea è il suo metodo ibrido: i praticanti attingono a testi medievali (Edda Poetica e Edda in Prosa), evidenze archeologiche (beni funerari, disposizioni delle case) e forme rituali moderne prese in prestito dal più ampio ambiente pagano (cerchio, letture liturgiche, marcatura stagionale). I partecipanti riportano che questa sintesi produce riti che si sentono autenticamente "norreni" per loro, pur essendo intelligibili per le sensibilità religiose contemporanee. I praticanti e alcuni studiosi descrivono questo approccio pragmatico e plurale come un sostegno allo sviluppo continuo della religione norrena come tradizione vivente piuttosto che come pratica museale.
Infine, pratiche di guarigione e benessere esistono in molte comunità. I rituali per il parto, la malattia e la morte—spesso condotti da specialisti rituali designati o praticanti esperti—svolgono funzioni sociali e terapeutiche. Alcuni norreni si impegnano in lavori culturali rivolti al pubblico (bancarelle di festival, collaborazioni con musei e presentazioni scolastiche) con l'obiettivo di spiegare la pratica e collocare i riti all'interno di un patrimonio culturale più ampio. Queste attività indicano che il rituale nella religione norrena non è semplicemente una rievocazione, ma una pratica vivente e adattativa plasmata dalle esigenze locali, dai materiali storici e dalle scelte morali contemporanee.