Hòa Hảo emerge nei documenti storici nel 1939 nel delta del Mekong meridionale del Vietnam, una regione caratterizzata, durante il periodo coloniale, dalla coltivazione del riso da parte di piccoli proprietari, dal commercio fluviale e da un mosaico di vita religiosa locale. Il punto di origine decisivo del movimento è comunemente situato nel villaggio di Hòa Hảo (nell'attuale distretto di Chợ Mới, provincia di An Giang), dove una giovane figura carismatica iniziò a insegnare una forma semplificata e vernacolare della pratica buddista che affrontava le ansie morali e materiali delle comunità rurali sotto il dominio coloniale francese. Il racconto tradizionale del movimento, così come preservato dai suoi aderenti, data la sua origine precisamente al 1939 e attribuisce al fondatore una serie di rivelazioni e sermoni rivolti ai villaggi ordinari; gli storici considerano il 1939 come l'anno in cui Huỳnh Phú Sổ (la figura che la maggior parte degli storici identifica come il fondatore) attirò per la prima volta un seguito pubblico.
Un secondo punto di vista accademico colloca Hòa Hảo all'interno di correnti più ampie di religione modernizzante e millenarista nel Vietnam del primo ventesimo secolo. La società vietnamita di quel tempo sperimentò una proliferazione di nuove formazioni religiose—sia laiche che istituzionali—che mescolavano religiosità indigena, buddismo vernacolare, ideali sociali confuciani e risposte alla modernità coloniale. In modo comparativo, Hòa Hảo somiglia ad altri movimenti di revival regionali nel sud-est asiatico che cercavano di semplificare il rituale, spostare l'autorità verso i laici e affrontare l'insicurezza sociale. È quindi illuminante leggere Hòa Hảo sia come una risposta locale distinta (radicata nell'ecologia sociale di An Giang) sia come parte di un modello più ampio di riforma religiosa in contesti coloniali.
La persona che la maggior parte degli aderenti identifica come il fondatore è Huỳnh Phú Sổ. Gli aderenti gli attribuiscono la rivelazione di un cammino diretto e compassionevole per le persone comuni—l'accento è posto sulla pratica domestica, sulla disciplina etica e sulla recitazione di brevi preghiere. La ricerca storica esamina Huỳnh Phú Sổ come una figura complessa: un insegnante educato in ambito rurale che mescolava motivi scritturali buddisti con idiomi vernacolari, e che divenne rapidamente un punto focale per la mobilitazione dei contadini. Il contrasto tra la cornice devozionale della tradizione (rivelazione, narrazioni di miracoli) e l'attenzione degli storici alle cause sociali (tensioni agrarie, fermento anti-coloniale) è una tensione continua negli studi su Hòa Hảo.
Dalla fine degli anni '30 fino agli anni '40, il movimento crebbe nel delta del Mekong, stabilendo reti laiche e, a volte, gruppi di autodifesa armata—una traiettoria che portò Hòa Hảo nel vortice della politica bellica in Indocina. A metà degli anni '40, il movimento si era trasformato da un rinnovamento principalmente devozionale in un attore socio-politico in una regione contesa da autorità coloniali, forze nazionaliste e varie milizie. Un evento verificabile è la scomparsa e la morte ampiamente riportata di Huỳnh Phú Sổ nel 1947 durante scontri con le forze Việt Minh—gli studiosi datano la sua scomparsa a quell'anno, e gli aderenti di Hòa Hảo la narrano come martirio. Questo evento provocò un vuoto di leadership e un periodo in cui leader militari locali e figure laiche carismatiche plasmarono la traiettoria del movimento.
La composizione sociale dei primi Hòa Hảo è uno dei suoi fatti storici definitivi: i suoi aderenti erano per lo più contadini rurali e comunità fluviali in An Giang, Chợ Lách, Kiên Giang e distretti vicini. Questo contrasta con il buddismo Mahayana urbano centrato in pagode e ordini monastici a Saigon e Hanoi. La base contadina di Hòa Hảo plasmò la sua prassi: rituali centrati sui laici eseguiti nelle case, brevi sermoni vernacolari piuttosto che liturgie classiche, e ingiunzioni morali mirate alla vita familiare e alla condotta quotidiana.
La fondazione del movimento deve essere compresa anche in relazione alle categorie legali coloniali e alla successiva politica nazionale. Negli anni '30 e '40, vari gruppi religiosi e politici nel Delta negoziarono con l'amministrazione coloniale francese e con le forze politiche vietnamite emergenti per autonomia, sicurezza e riconoscimento. Hòa Hảo partecipò a questo ambiente come una forza locale con una crescente capacità di mobilitare aderenti per fini politici, uno sviluppo che gli storici datano ai primi anni '40 quando il movimento organizzò gruppi di difesa e strutture di governance locale in parti del Delta.
Una tensione comparativa utile da registrare qui è tra la retorica anti-istituzionale originale di Hòa Hảo e la necessità pratica di organizzazione. Fin dai suoi primi anni, il fondatore criticò l'elaborata liturgia templare e il privilegio monastico, esortando alla pietà domestica diretta; tuttavia, le esigenze della politica bellica e la necessità di proteggere le comunità spinsero i seguaci a formare associazioni disciplinate, a volte militarizzate. Questa tensione tra religiosità anti-istituzionale e istituzionalizzazione pratica è centrale per comprendere l'evoluzione del movimento e la sua eventuale frammentazione.
La diffusione iniziale di Hòa Hảo avvenne attraverso predicazioni itineranti, opuscoli vernacolari e passaparola; gli aderenti spesso raccontano luoghi e date specifiche di sermoni chiave alla fine degli anni '30. Per gli studiosi, le prove nei rapporti della polizia coloniale, nei giornali locali e nelle successive raccolte delle parole del fondatore supportano un quadro di rapida crescita dopo il 1939. La fondazione di Hòa Hảo si colloca quindi all'incrocio tra autorità carismatica, reti sociali contadine e la politica instabile del Vietnam meridionale in tempo di guerra.
Infine, l'emergere storico di Hòa Hảo è inseparabile dai successivi modelli: il ruolo del movimento durante la guerra, la frammentazione post-1945 e i modi in cui gli stati vietnamiti successivi hanno interagito o represso varie organizzazioni di Hòa Hảo. Quegli sviluppi successivi appartengono alla traiettoria del movimento, ma le loro radici—una rivelazione rivendicata nel 1939, un'etica riformista orientata ai contadini e una fusione iniziale di buddismo vernacolare con mobilitazione sociale—sono gli elementi essenziali che definiscono la storia di origine di Hòa Hảo.