Hòa Hảo si presenta come una forma riformista e distillata del Buddhismo orientata verso la vita ordinaria. I seguaci inquadrano l'insegnamento centrale del movimento come un ritorno all'essenziale: fede nella compassione del Buddha, vita etica nella famiglia e semplice recitazione e memoria quotidiana piuttosto che elaborate cerimonie templari. La letteratura e i racconti orali della tradizione enfatizzano l'umiltà, la pietà filiale, i doveri di marito e moglie e le responsabilità etiche dei vicini — insegnamenti attribuiti al fondatore e conservati in raccolte vernacolari dei suoi sermoni. Questi sermoni e detti, trasmessi oralmente e in piccoli opuscoli stampati, divennero particolarmente prominenti nel Delta del Mekong dalla fine degli anni '30 e '40, quando Hòa Hảo emerse come un movimento distinto nei distretti rurali dell'attuale provincia di An Giang e si diffuse nelle province vicine come Cần Thơ, Kiên Giang, Sóc Trăng e Bạc Liêu.
A livello cosmologico, Hòa Hảo utilizza un vocabolario buddista familiare ma spesso senza l'elaborazione metafisica dei sistemi scolastici Mahāyāna. I seguaci parlano di conseguenze karmiche, causalità morale e della possibilità di progresso spirituale attraverso una condotta corretta e la memoria del Buddha. Mentre il Buddhismo templare Mahāyāna in Vietnam ha una ricca iconografia, un calendario liturgico e un corpus monastico centrato in pagode urbane e centri storici come Huế o i principali templi di Saigon, Hòa Hảo tende a mettere in primo piano la pratica etica nella vita quotidiana e una relazione personale e interiore con il Buddha. Gli studiosi notano che questo produce un contrasto dottrinale distintivo: mentre il Mahāyāna istituzionale spesso enfatizza l'apprendimento monastico, lo studio testuale e la performance di competenze rituali, Hòa Hảo enfatizza la riforma morale immediata da parte dei laici e la devozione basata sulla famiglia.
Un concetto centrale nel pensiero di Hòa Hảo è la primazia della sincerità (thành tâm) e della riforma etica diretta. I seguaci sottolineano che il rituale esteriore senza rettitudine interiore è inefficace; i sermoni della tradizione istruiscono ripetutamente i seguaci ad essere onesti, fedeli alla famiglia e ad evitare il gioco d'azzardo, l'oppio e la lassità morale — prescrizioni sociali concrete che affrontano il comportamento quotidiano. Queste ingiunzioni collegano Hòa Hảo a un filone più ampio dell'etica buddista che privilegia il giusto sostentamento e la disciplina morale come via per il benessere personale e comunitario. Nella pratica, questo focus etico è visibile nelle comuni pratiche devozionali: molte famiglie mantengono un modesto altare con incenso e brevi recitazioni, osservano regole morali quotidiane e preferiscono preghiere vernacolari rispetto a lunghe liturgie. Osservatori locali nel Delta del Mekong hanno descritto gli altari di Hòa Hảo come deliberatamente semplici, spesso aniconici o contrassegnati solo da iscrizioni calligrafiche di frasi devozionali piuttosto che da grandi Budda scolpiti.
Un altro punto dottrinale distintivo è la critica della tradizione al clericalismo. I sermoni del fondatore spesso disprezzano le cerimonie ostentate delle pagode e sostengono che le famiglie laiche possano compiere gli atti essenziali di venerazione e coltivazione morale. I seguaci ritengono che questa posizione apra la via alla pratica spirituale per i villaggi ordinari che non possono dedicarsi alla vita monastica. Storicamente, questo ha portato a una pratica in cui piccoli altari domestici, la recitazione di brevi preghiere e l'osservanza dei precetti etici hanno sostituito la grande liturgia templare per molti seguaci. La tensione qui è palpabile: dottrinalmente Hòa Hảo afferma principi buddisti canonici come la compassione e il non nuocere, mentre praticamente de-emfatizza le forme istituzionali — monaci, monasteri e specialisti rituali — che hanno organizzato gran parte del Buddhismo vietnamita per secoli. Tuttavia, alcune comunità si sono mosse in direzioni diverse, stabilendo sale più grandi e organizzazioni laiche che hanno adottato strutture quasi clericali; gli storici hanno documentato uno spettro che va dalla devozione strettamente domestica a forme di culto comunitario più organizzate e pubbliche.
Sulla soteriologia (dottrina della salvezza), Hòa Hảo sottolinea la purificazione morale e l'armonia sociale piuttosto che elaborate rappresentazioni metafisiche del nirvāṇa. I seguaci sostengono che la riforma morale nella vita presente migliori sia il destino individuale che le condizioni comunitarie; le promesse escatologiche, quando presenti, sono fondate sulla trasformazione etica piuttosto che su speculazioni metafisiche. Questo accento sulla correzione etica e sul miglioramento sociale è stato caratterizzato da alcuni studiosi come una soteriologia pragmatica e mondana: la liberazione è misurata dal miglioramento della condotta, dello stato reputazionale e dall'amelioramento della sofferenza nella vita di villaggio. Comparativamente, questo presenta una tensione con alcuni filoni del Mahāyāna che enfatizzano i voti di bodhisattva, cosmologie devozionali che coinvolgono Budda cosmici o complesse dottrine di vacuità; il linguaggio di Hòa Hảo è generalmente meno cosmico e più pratico.
L'autorità scritturale in Hòa Hảo si concentra su sermoni e detti vernacolari attribuiti al fondatore piuttosto che su canoni classici in Pāli o sanscrito. I seguaci trattano questi insegnamenti raccolti come guida autorevole per la vita, circolandoli in brevi opuscoli, recitazioni simili a canzoni e letture orali durante gli incontri familiari. Storici e studiosi testuali notano che questi testi vernacolari furono ampiamente diffusi negli anni '40 e '50 tramite semplici volantini stampati e predicatori itineranti; pur non essendo canonici nel senso classico buddista, funzionano come il corpus dottrinale principale per i seguaci. La differenza tra i testi canonici del Theravāda o i sutra Mahāyāna e il corpus di Hòa Hảo è quindi una questione di genere e funzione sociale: i testi di Hòa Hảo sono manuali pastorali per la vita laica, mirati all'istruzione morale e alla riforma del villaggio piuttosto che al dibattito scolastico.
L'orientamento etico di Hòa Hảo affronta anche la giustizia sociale e la solidarietà comunitaria, entrando talvolta nella sfera politica. I seguaci interpretano le esortazioni del fondatore come inviti a proteggere i villaggi, aiutare i poveri e resistere alla corruzione morale tra i funzionari. A metà del ventesimo secolo, in particolare durante i tumulti degli anni '40 e '50 nel sud del Vietnam, questa piattaforma etica si sovrappose a mobilitazioni per la difesa locale e l'ordine sociale; gli storici descrivono casi in cui le reti di Hòa Hảo coordinarono aiuti reciproci, organizzarono polizie locali e affermarono un'influenza politica nei distretti rurali. Alcuni studiosi leggono queste attività come una forma di religione impegnata: insegnamenti rituali ed etici che legittimano forme locali di governance e organizzazione sociale. Le interpretazioni del ruolo politico di Hòa Hảo rimangono contestate tra storici e scienziati politici, con valutazioni divergenti su se i leader del movimento cercassero principalmente un rinnovamento religioso, autonomia locale o un potere politico più ampio.
I ruoli di genere e di famiglia sono un'altra caratteristica prominente della visione del mondo della tradizione. Gli insegnamenti di Hòa Hảo enfatizzano l'armonia familiare, i doveri delle mogli e dei mariti e l'importanza della pietà filiale. Le donne partecipano attivamente alla vita devozionale del movimento e molti rituali locali sono organizzati attorno alle osservanze familiari; il coinvolgimento femminile ha incluso gruppi di preghiera, società di mutuo soccorso e istruzione religiosa all'interno della famiglia. Questo accento colloca Hòa Hảo all'interno di un universo morale influenzato dal Confucianesimo del Sud-est asiatico, anche se trae principalmente da motivi buddisti. Gli studiosi di genere e religione notano che l'orientamento laico di Hòa Hảo rafforza sia le responsabilità domestiche tradizionali sia crea spazi in cui le donne esercitano influenza religiosa e sociale a livello di villaggio.
Infine, la modestia teologica di Hòa Hảo — la sua preferenza per brevi preghiere, pietà personale e istruzione etica — crea sia un'identità distintiva che tensioni in corso. Alcuni seguaci in seguito hanno istituzionalizzato rituali e costruito sale e altari in centri regionali e quartieri urbani; altri hanno mantenuto una devozione aniconica e centrata sulla casa. Questa diversità interna riflette l'apertura dottrinale sottostante della tradizione: impegni fondamentali (compassione, riforma morale, pratica laica) coesistono con opinioni differenti riguardo all'organizzazione e al rituale pubblico. Il risultato è una visione religiosa vivente, fortemente localizzata nel Delta del Mekong e presente nelle comunità della diaspora all'estero, che resiste a facili classificazioni e deve essere letta come simultaneamente buddista vernacolare, movimento di riforma rurale ed etica sociale.