Il mondo rituale di Hòa Hảo è incentrato sulla famiglia. Fin dai primi anni della tradizione, i seguaci hanno enfatizzato riti di devozione semplici e domestici: un modesto altare domestico, la recitazione di brevi preghiere e dei detti del fondatore, riflessioni etiche quotidiane e osservanze in giorni di festa specifici. Queste pratiche sono concrete e legate al luogo. Le caratteristiche tipiche includono santuari domestici con incenso, la recitazione di esortazioni in lingua vernacolare attribuite al fondatore e osservanze comunitarie nelle sale del villaggio in anniversari associati a eventi chiave nella vita del movimento. Tale enfasi domestica contrasta con i grandiosi rituali templari del Buddhismo Mahāyāna urbano e costituisce una texture sensoriale definitoria della vita religiosa di Hòa Hảo.
Il movimento prende il nome dal villaggio di Hòa Hảo nella provincia di An Giang nel Delta del Mekong, dove il fondatore Huỳnh Phú Sổ (1920–1947) iniziò a insegnare nel 1939. I seguaci lo chiamano comunemente con una varietà di titoli onorifici (ad esempio, "Phật Thầy Tây An") e preservano i suoi insegnamenti in forma orale e in opuscoli stampati. La morte del fondatore nel 1947 e gli anni politici turbolenti che seguirono hanno plasmato sia la memoria devozionale che la pratica istituzionale; il contesto storico aiuta a spiegare perché le pratiche domestiche e di villaggio siano rimaste centrali anche se alcune comunità hanno sviluppato strutture più pubbliche nei decenni successivi.
Una pratica ben documentata è la recitazione di brevi preghiere e ammonizioni prima dei pasti e durante gli incontri familiari — un focus sull'integrazione della religione nelle routine ordinarie piuttosto che isolarla in momenti liturgici specializzati. I seguaci preservano frequentemente versioni orali dei sermoni del fondatore, trasmettendoli per memoria e attraverso opuscoli stampati; gli storici datano la circolazione di opuscoli in lingua vernacolare agli anni '40 e notano la continua pubblicazione e distribuzione locale nel Delta del Mekong per tutto il ventesimo secolo. Lo stile è pratico e esortativo piuttosto che scolastico: imperativi morali brevi piuttosto che un'esaustiva esegesi scritturale. Gli studiosi che studiano Hòa Hảo enfatizzano che l'idioma vernacolare — vietnamita del Delta del Mekong piuttosto che cinese classico o pali — è stata una caratteristica deliberata della pedagogia e del linguaggio rituale della tradizione.
La tradizione mantiene anche un calendario di osservanze comunitarie. I seguaci commemorano date associate al fondatore (inclusi gli anniversari della fondazione del movimento nel 1939 e della morte del fondatore nel 1947) e con istituzioni locali di Hòa Hảo. Questi eventi spesso combinano recitazione religiosa, esortazione morale tratta dai detti registrati del fondatore e pasti comunitari. Molti villaggi e congregazioni urbane di Hòa Hảo in An Giang e province vicine tengono raduni annuali in cui relatori laici leggono o recitano le ammonizioni del fondatore, offrono brevi interventi sul comportamento etico e condividono riso e piatti semplici con i partecipanti. Tali festival funzionano sia come raduni devozionali che come rinforzo sociale dell'identità di gruppo; creano anche opportunità per la distribuzione caritativa a famiglie più povere, riflettendo l'interesse del movimento per l'aiuto reciproco.
Ritualmente, Hòa Hảo ha storicamente rifiutato l'intero apparato dell'ordinazione monastica e della liturgia centrata sul tempio. Gli insegnamenti iniziali del fondatore scoraggiavano l'accumulo di ricchezze materiali da parte dei professionisti religiosi e incoraggiavano che i laici fossero i principali agenti della vita religiosa; i seguaci oggi esprimono spesso questo come una preferenza per la "religione domestica", in cui madri e nonne normalmente mantengono l'altare e guidano le recitazioni quotidiane. Questa posizione crea un notevole contrasto con i sistemi rituali centrati sulle pagode del Buddhismo Mahāyāna urbano, che organizzano calendari liturgici su larga scala e clero professionale. Nel tempo, tuttavia, alcune comunità di Hòa Hảo hanno costruito sale di incontro — comunemente chiamate thánh đường o đạo đường — e sviluppato officianti che eseguono riti pubblici; questi officianti sono solitamente laici formati e funzionalmente diversi dai monaci ordinati. Questo sviluppo istituzionale irregolare illustra la diversità interna nella pratica: mentre molti villaggi aderiscono strettamente al modello centrato sulla casa del fondatore, altre località hanno istituzionalizzato la leadership comunitaria, organizzando regolarmente cerimonie pubbliche più grandi e attività di welfare.
Le usanze funebri tra i seguaci di Hòa Hảo spesso mescolano forme funebri vietnamite comuni con la preferenza del movimento per la semplicità e l'istruzione morale. Le famiglie possono tenere recitazioni commemorative delle parole del fondatore, enfatizzare lezioni morali sull'impermanenza e la responsabilità filiale, e evitare esposizioni ostentate come bande di ottoni o elementi teatrali. Le caratteristiche sensoriali tipiche ai funerali includono incenso, brevi recitazioni in vernacolo e la condivisione comunitaria di pasti modesti per gli ospiti. Queste pratiche sono variabili a livello regionale e plasmate dalle economie locali: famiglie più ricche a volte sponsorizzano commemorazioni più grandi o costruiscono sale comunitarie più sostanziali per ospitare i servizi, mentre le famiglie più povere enfatizzano riti modesti e centrati sulla casa. Gli studiosi notano che la pratica funebre di Hòa Hảo dovrebbe essere compresa all'interno dello spettro più ampio della religione popolare vietnamita, dove l'obbligo sociale e la consuetudine locale plasmano l'espressione pubblica del lutto.
Il pellegrinaggio in Hòa Hảo assume una forma localizzata. Il villaggio di Hòa Hảo e altri luoghi associati al fondatore sono destinazioni per i devoti; le visite a questi luoghi comportano recitazione, venerazione della memoria del fondatore e pasti comunitari. Le rotte dei pellegrini e le osservanze locali tendono a concentrarsi nel Delta del Mekong, in particolare nelle province che confinano con An Giang, sebbene le comunità della diaspora organizzino anche raduni commemorativi che riproducono pratiche simili al pellegrinaggio in luoghi di incontro locali all'estero. In questo modo, le abitudini di pellegrinaggio del movimento combinano devozione legata al luogo con un'organizzazione sociale flessibile: il viaggio fisico verso i siti ancestrali è importante per molti, ma la commemorazione può anche essere attuata in sale di quartiere o case private quando il viaggio è impraticabile.
L'osservanza alimentare in Hòa Hảo non è uniformemente ascetica. Il movimento enfatizza la moderazione morale — i seguaci citano comunemente l'astensione dal gioco d'azzardo, dall'oppio e dall'immoralità sessuale come requisiti etici fondamentali — piuttosto che leggi dietetiche rigide. Alcuni seguaci adottano il vegetarianismo in giorni di osservanza particolari o durante periodi di lutto e riflessione, ma questo non è una prescrizione universale. Il risultato è un modello di pratica più preoccupato per il comportamento etico nella vita sociale che per il ritiro ascetico. I pasti comunitari durante festival e funerali sono tipicamente semplici, con offerte di riso, verdure e tè; tabù alimentari elaborati o digiuni non sono centrali per l'identità rituale principale di Hòa Hảo.
Le caratteristiche sensoriali della pratica di Hòa Hảo includono canti vernacolari e canti comunitari di inni devozionali nel dialetto locale, spesso accompagnati da semplici percussioni o strumenti a canna durante raduni all'aperto. La cultura visiva tende ad essere modesta: quando appaiono immagini del fondatore o rappresentazioni del Buddha, sono spesso stilizzate e esposte in umili sale di incontro o altari privati piuttosto che in pagode elaborate. Gli altari presentano comunemente bruciatori di incenso, piccole immagini incorniciate, candele e offerte di frutta o tè. L'estetica del movimento è stata descritta da osservatori come sobria e diretta, allineandosi con l'enfasi dottrinale sulla sincerità, la riforma morale e l'immediatezza della pietà domestica.
Non tutte le comunità praticano in modo identico. Una tensione interna saliente è tra coloro che mantengono una devozione rigorosamente centrata sulla casa, spesso aniconica, e coloro che costruiscono sale comunitarie e incorporano leader rituali pubblici. Questa divergenza spesso corrisponde a traiettorie storiche: le comunità che si sono impegnate in difesa organizzata o governance locale negli anni '40 e '50 hanno a volte sviluppato riti comunitari più elaborati e strutture amministrative, mentre i villaggi rigorosamente rurali hanno mantenuto l'enfasi originale del fondatore sulla pratica domestica. Le condizioni socioeconomiche locali, i modelli di migrazione e le relazioni tra stato e religione nel Vietnam del ventesimo secolo hanno influenzato come vengono eseguiti i rituali. Gli studiosi che studiano Hòa Hảo evidenziano questa diversità come prova dell'adattabilità della tradizione; le pratiche fondamentali rimangono radicate nella famiglia e nel quartiere, anche se le comunità variano nel modo in cui attuano pubblicamente la devozione.
Infine, la diaspora di Hòa Hảo ha adattato le forme rituali a nuovi contesti sociali. In Nord America, Europa e Australia — in particolare in città con popolazioni vietnamite consistenti — le comunità di emigrati riproducono altari domestici, organizzano raduni commemorativi e sostengono locali đạo đường. Si impegnano anche comunemente in servizi sociali e carità come aiuti ai nuovi arrivati o supporto per gli anziani, pratiche che riflettono l'enfasi della tradizione sull'aiuto reciproco. Questi modelli contemporanei sottolineano la natura viva ed evolutiva della vita rituale di Hòa Hảo: radicata nella pietà domestica del Delta del Mekong ma abbastanza flessibile da ancorare comunità lontane dalla loro terra d'origine.