La trasmissione nel Hòa Hảo ha sempre combinato la textualità vernacolare, la recitazione orale e la successione carismatica in schemi plasmati dalla vita rurale nel Delta del Mekong e dalle turbolenze politiche del ventesimo secolo. Il movimento trae le sue origini dalla predicazione di Huỳnh Phú Sổ, che iniziò a insegnare pubblicamente nel 1939 nella provincia rurale di An Giang; per la maggior parte dei seguaci, il principale deposito di autorità religiosa consiste nei sermoni e nei detti del fondatore, trasmessi oralmente nelle case e circolati in piccoli opuscoli stampati a partire dagli anni '40. Questi materiali—prodotto in quốc ngữ (il moderno alfabeto vietnamita romanizzato) piuttosto che in cinese classico o lingue indiche—erano intenzionalmente accessibili a un pubblico contadino che generalmente mancava di formazione nei registri classici utilizzati dalle istituzioni religiose più antiche. I seguaci considerano questi insegnamenti raccolti come la matrice testuale centrale della dottrina; gli storici sottolineano che la forma vernacolare era una strategia comunicativa deliberata per raggiungere popolazioni rurali in gran parte analfabete o semi-analfabete.
Un fatto specifico e verificabile sulla trasmissione è che le parole e le esortazioni pronunciate dal fondatore furono raccolte in piccoli libretti e opuscoli durante gli anni '40 e '50. Questi libretti furono stampati sia localmente nel Delta del Mekong che in grandi tipografie a Saigon (ora Ho Chi Minh City) e divennero la principale letteratura devozionale per i seguaci. Nella pratica, questi opuscoli, insieme alla continua recitazione orale e ai rituali centrati sulla famiglia, costituivano il canone della tradizione. A differenza delle tradizioni buddiste classiche che si basano su canoni in Pāli o sanscrito e commentari monastici istituzionali, l'autorità testuale del Hòa Hảo è localizzata, vernacolare e strettamente legata alla persona di Huỳnh Phú Sổ; i seguaci comunemente trattano i suoi detti come guide per la condotta quotidiana piuttosto che come materiale che richiede commento scolastico astruso.
L'autorità nel Hòa Hảo ha storicamente combinato la leadership carismatica con strutture emergenti successive. Il fondatore stesso fungeva da figura di autorità principale durante la sua vita: i suoi sermoni pubblici e i consigli privati avevano un peso immediato per i seguaci nei villaggi di An Giang, Đồng Tháp e province vicine. Dopo la sua scomparsa nel 1947, l'autorità divenne più contestata e differenziata regionalmente. Leader militari locali, anziani del villaggio e consigli amministrativi emergenti assunsero vari gradi di leadership in diverse località. Nel caotico periodo bellico e immediatamente post-bellico, alcuni leader consolidarono un'autorità de facto grazie al controllo del territorio e dei seguaci armati; altre figure affermarono la successione spirituale interpretando i detti del fondatore e collocandoli all'interno delle esigenze sociali locali. Questa molteplicità di fonti di autorità—carisma, potere locale e interpretazione testuale—produsse diversità interna e occasionali scismi all'interno del movimento.
Ordini clericali formali, come concepiti in contesti istituzionali Theravāda o Mahāyāna, non facevano parte del disegno originale del Hòa Hảo. Le polemiche iniziali di Huỳnh Phú Sổ scoraggiarono l'emergere di un'élite clericale auto-perpetuante; invece, si aspettava che persone comuni e capifamiglia svolgessero doveri religiosi presso gli altari domestici (bàn thờ gia đình). Nel tempo, tuttavia, le esigenze pratiche della performance rituale e dell'arbitrato portarono all'emergere di leader comunitari riconosciuti che conducevano riti, organizzavano osservanze comuni (come il Capodanno e le commemorazioni dei defunti) e mediavano dispute locali. Alcune comunità svilupparono uffici con funzioni designate—leader rituale, tesoriere, mediatore comunitario o "anziano"—ma questi uffici erano spesso definiti a livello di villaggio o distretto e mancavano di una gerarchia universale unica riconosciuta da tutti i gruppi Hòa Hảo.
Scismi e frammentazione organizzativa sono stati tratti salienti delle strutture di autorità del movimento dalla metà del ventesimo secolo in poi. Dopo la scomparsa del fondatore, si formarono tendenze divergenti: alcuni gruppi enfatizzarono la lealtà continua a particolari leader carismatici o successori familiari, mentre altri enfatizzarono una vita religiosa decentralizzata e centrata sulla casa con una mediazione istituzionale minima. Nei decenni successivi al 1954 e di nuovo dopo il 1975, le politiche statali nei confronti della religione in Vietnam influenzarono i modelli di consolidamento o frammentazione organizzativa. Alcune organizzazioni cercarono la registrazione ufficiale e il riconoscimento da parte delle autorità statali—coinvolgendo a volte le amministrazioni provinciali o il Comitato centrale per gli Affari Religiosi—creando così strutture di leadership e rappresentanza riconosciute dallo stato. Altre comunità Hòa Hảo rimasero intenzionalmente indipendenti dalla registrazione formale. Gli studiosi che lavorano sulla vita religiosa post-1975 hanno documentato una spaccatura pratica tra i corpi Hòa Hảo ufficialmente riconosciuti e le comunità locali autonome; questa distinzione legale e organizzativa può essere osservata nei registri amministrativi vietnamiti e negli studi etnografici.
I meccanismi per conferire autorità all'interno del Hòa Hảo sono plurali e localmente contingenti. In alcune comunità ufficialmente organizzate, i leader guadagnarono autorità attraverso elezioni locali, nomine da parte di consigli a livello distrettuale o attraverso procedure di registrazione collegate al riconoscimento statale. Altrove, l'autorità si basava sulla linea di famiglia—dove un figlio o un fratello di un leader prominente poteva essere considerato l'erede naturale—o sulla posizione carismatica individuale stabilita attraverso la reputazione morale, l'abilità retorica o il controllo delle risorse. L'assenza evidente di un sistema standardizzato di ordinazione distingue il Hòa Hảo dagli ordini monastici e da altre religioni istituzionalizzate; questa informità deliberata è stata valutata da osservatori sia come una fonte di flessibilità nell'adattarsi alle esigenze locali sia come una fonte persistente di contesa quando sorgono rivendicazioni concorrenti alla legittimità della leadership.
L'ermeneutica testuale all'interno del Hòa Hảo tende ad essere pratica e pastorale. I leader locali e i capifamiglia interpretano regolarmente i detti del fondatore per dilemmi contemporanei—dispute terriere tra vicini nel Delta del Mekong, conflitti intra-familiari, questioni di debito e migrazione, o relazioni con funzionari locali. Questa ermeneutica applicata inquadra i testi del Hòa Hảo come guide viventi destinate a plasmare il comportamento morale e la coesione comunitaria, piuttosto che come oggetti di pura esegesi accademica. Gli studiosi hanno notato parallelismi con altri movimenti religiosi vernacolari del ventesimo secolo in Vietnam—movimenti come il Caodaismo e le riforme buddiste laiche—che privilegiavano in modo simile testi accessibili e istruzione morale rispetto al commento scolastico; il confronto è evocato in modo descrittivo per collocare il Hòa Hảo in modelli regionali più ampi di modernizzazione religiosa.
La trasmissione avviene anche attraverso apprendistati e istruzione familiare. I bambini comunemente apprendono preghiere, forme rituali e norme etiche a casa; le donne svolgono un ruolo prominente nella conservazione e trasmissione dei riti domestici, nella gestione degli altari familiari e nell'organizzazione delle osservanze del ciclo di vita. Nelle comunità di diaspora—stabilite in paesi dell'America del Nord, Europa e Australia—la trasmissione familiare è stata cruciale per mantenere l'identità religiosa attraverso le generazioni. Quando la continuità intergenerazionale è interrotta, materiali stampati, registrazioni su cassetta e, più recentemente, media digitali hanno integrato l'insegnamento orale e facilitato la circolazione di sermoni e testi rituali tra congregazioni sfollate.
La relazione tra Hòa Hảo e altre autorità religiose o politiche è stata complessa e variabile. In vari momenti, il movimento ha cooperato con organizzazioni cattoliche, buddiste o nazionaliste; in altri momenti ha ingaggiato conflitti acuti con le autorità statali o rivali religiosi. Queste interazioni hanno plasmato il modo in cui l'autorità è immaginata internamente: alcuni seguaci enfatizzano un'autorità localizzata e basata sui laici radicata nella pratica familiare e villaggiosa, mentre altri valutano il riconoscimento istituzionale da parte di poteri esterni come un mezzo per garantire uno status legale e risorse. La diversità dei meccanismi di autorità all'interno del Hòa Hảo oggi riflette sia la sua origine come movimento di riforma laica nella rurale An Giang sia le esigenze pratiche di sostenere una comunità religiosa vivente attraverso decenni di cambiamento sociale, migrazione e contestazione politica. I seguaci comunemente sostengono che gli insegnamenti del fondatore rimangono la bussola morale decisiva per queste strutture variegate, mentre osservatori e registri statali documentano la pluralità dei modi in cui l'autorità è stata conferita e contestata in diversi luoghi e periodi.