Hòa Hảo rimane una tradizione religiosa viva e praticata nel ventunesimo secolo. Nei primi anni 2020, i suoi aderenti erano concentrati nelle province del Delta del Mekong di An Giang e Kiên Giang e in altri distretti del delta dove il movimento ha preso piede negli anni '30 e '40; gli osservatori notano anche una significativa presenza locale nelle province vicine del delta come Đồng Tháp, Sóc Trăng e Cần Thơ. L'epicentro storico del movimento è spesso identificato con le comunità rurali lungo i sistemi fluviali del Bassac e del Mekong, dove il fondatore Huỳnh Phú Sổ promulgò per la prima volta i suoi insegnamenti nel 1939. Le comunità della diaspora continuano a praticare Hòa Hảo in paesi con grandi popolazioni vietnamite — in particolare negli Stati Uniti (California e Texas), Canada (Ontario e Quebec), Australia (Victoria e Nuovo Galles del Sud) e in alcune parti d'Europa (Francia e Germania) — dove le reti di emigranti stabilite dopo gli anni '70 riproducono la vita rituale in nuovi contesti.
Le stime demografiche sull'adesione a Hòa Hảo variano. Alcuni studiosi e commentatori nei primi anni 2020 hanno suggerito numeri nell'ordine delle centinaia di migliaia basati su conteggi di famiglie attive e congregazioni registrate in An Giang e Kiên Giang; altri osservatori, utilizzando criteri più ampi di affiliazione culturale, origine familiare o presenza di altari domestici, hanno collocato gli aderenti a un milione o più. I trattamenti statistici ufficiali vietnamiti sulla religione hanno talvolta categorizzato Hòa Hảo in modi diversi, e la distinzione tra adesione formale a organizzazioni registrate e auto-identificazione informale complica la quantificazione. Qualunque sia il numero preciso, la presenza di Hòa Hảo è regionalmente prominente nel sud del Vietnam e rimane socialmente significativa tra le comunità rurali, i leader locali e i gruppi di emigrati.
Una caratteristica contemporanea importante di Hòa Hảo è il pluralismo istituzionale. Dalla scomparsa del fondatore nel 1947 e dalla frammentazione del movimento nei decenni successivi, più organismi hanno rivendicato di rappresentare gli aderenti a Hòa Hảo. Alcune organizzazioni hanno cercato e ottenuto riconoscimento formale dalle autorità statali vietnamite attraverso procedure locali e nazionali; altre rimangono deliberatamente indipendenti o informali, mantenendo comitati basati nei villaggi e pratiche centrate sulla casa. I registri statali dalla fine del ventesimo e dall'inizio del ventunesimo secolo documentano la registrazione di alcuni gruppi Hòa Hảo presso agenzie responsabili degli affari religiosi, mentre studi sul campo e reportage giornalistici documentano l'esistenza parallela di gruppi Hòa Hảo non registrati, organizzati localmente. Questa dualità produce dibattiti interni in corso sull'autenticità, la leadership e il rapporto appropriato tra religione e apparati statali: alcuni aderenti danno priorità all'autonomia, all'etica laica attribuita al fondatore e all'evitare gerarchie clericali, mentre altri interagiscono con le strutture ufficiali per garantire uno status legale, la proprietà terriera per i luoghi di incontro e la capacità di fornire servizi sociali ai membri.
La vita rituale contemporanea della tradizione riflette sia la continuità con le sue origini vernacolari sia l'adattamento a nuove condizioni sociali. La devozione domestica e la recitazione dei detti del fondatore continuano a essere pratiche centrali per molte famiglie; studiosi ed etnografi riportano ripetutamente la centralità degli altari domestici, la recitazione quotidiana o periodica di testi morali compatti attribuiti al fondatore e i riti di commemorazione familiare. Allo stesso tempo, molte comunità hanno costruito semplici sale di incontro e hanno realizzato commemorazioni formali per osservanze stagionali, anniversari comuni e la scomparsa del fondatore. I luoghi di incontro variano da modeste sale di villaggio a centri costruiti appositamente nelle città distrettuali; in contesti urbani e di diaspora, i gruppi Hòa Hảo spesso tengono servizi in sale in affitto, centri comunitari o case private, traducendo i detti del fondatore e le istruzioni rituali in lingue locali e adattando forme di indirizzo e liturgia per i parlanti di una seconda lingua. L'uso di opuscoli stampati, sermoni registrati su cassetta o media digitali e pagine online (inclusi siti web gestiti dalla comunità e gruppi sui social media) illustra la capacità di Hòa Hảo di funzionare sia come una religione contadina locale sia come un marcatore di identità transnazionale.
I dibattiti contemporanei all'interno di Hòa Hảo spesso si concentrano su leadership, successione e ermeneutica. Dopo la scomparsa del fondatore nel 1947, il movimento ha subito una frammentazione in tendenze concorrenti, e quell'eredità persiste. Alcuni leader moderni e famiglie locali rivendicano autorità attraverso linee di discendenza o attraverso narrazioni di successione carismatica legate a località particolari; altri enfatizzano consigli collettivi, laici, assemblee consultive e procedure di decisione democratica per le questioni comunali. Questi dibattiti sull'autorità e l'interpretazione non sono unici per Hòa Hảo; studiosi comparativi li confrontano regolarmente con dispute in altri movimenti vernacolari in Vietnam e altrove — ad esempio, con le evoluzioni istituzionali del Cao Đài o con le forme di buddismo popolare guidate dai laici — dove le origini carismatiche incontrano pressioni per istituzionalizzare, registrare e amministrare risorse.
La dimensione politica di Hòa Hảo rimane saliente nel Vietnam contemporaneo. Gli osservatori notano che a metà del ventesimo secolo alcuni gruppi Hòa Hảo organizzarono milizie e esercitarono governance locale in alcune parti del delta, una realtà storica che ha lasciato un'eredità di coscienza politica e modelli di mobilitazione locale in alcune comunità. Dalla riunificazione del Vietnam nel 1975, i rapporti tra lo stato e le comunità Hòa Hảo sono variati nel tempo e nello spazio. Le riforme legali — comprese le Ordinanze e successivamente la legislazione nazionale che regola la religione e la fede promulgata alla fine del ventesimo e all'inizio del ventunesimo secolo (e la Legge del 2016 sulla Fede e la Religione) — hanno alterato il panorama delle organizzazioni e registrazioni ammissibili. Nella pratica, il riconoscimento ufficiale di alcuni gruppi Hòa Hảo è coesistito con rapporti periodici di pressioni amministrative o restrizioni che colpiscono i gruppi non registrati. Gli osservatori contemporanei nei primi anni 2020 hanno documentato tensioni periodiche riguardo a rivendicazioni di terra e proprietà per i luoghi di incontro e i siti delle case ancestrali, dispute sullo stato legale delle organizzazioni Hòa Hảo indipendenti e conflitti localizzati riguardanti la libertà di culto; queste questioni vengono negoziate a livello di autorità locali, amministrazioni provinciali e quadri legali nazionali.
I servizi sociali, le attività caritatevoli e le reti di mutuo soccorso formano un altro aspetto contemporaneo prominente della vita Hòa Hảo. Molte comunità gestiscono sforzi locali di soccorso per i poveri, organizzano assistenza collettiva durante la stagione delle inondazioni annuali nel Delta del Mekong e sponsorizzano borse di studio o iniziative educative su piccola scala per i figli degli aderenti. Le organizzazioni della diaspora mantengono frequentemente legami transnazionali che includono rimesse, raccolte di fondi collettive per il soccorso in caso di disastri nel delta e il finanziamento di progetti edilizi locali come sale comunitarie o terreni di sepoltura. Studi antropologici e sociologici sottolineano che tali attività sono viste dagli aderenti come espressioni di obbligo morale e cura per il vicino radicate negli accenti etici della tradizione.
Il cambiamento generazionale pone sfide e opportunità in corso. I giovani nati in famiglie Hòa Hảo migrano sempre più verso le città del Vietnam o emigrano all'estero per istruzione e lavoro, alterando la base sociale delle congregazioni di villaggio e sollevando interrogativi sulla trasmissione delle pratiche vernacolari. Nei contesti di diaspora, la partecipazione tra i membri di seconda generazione varia: alcuni preservano altari domestici e partecipano a rituali commemorativi, mentre altri si impegnano in modo più sporadico o reinterpretano l'affiliazione come culturale piuttosto che strettamente religiosa. Per affrontare queste dinamiche, alcune organizzazioni Hòa Hảo — sia registrate che informali — hanno investito in catechismi stampati, registrazioni audio di sermoni, programmi giovanili strutturati e campi estivi mirati alla trasmissione della lingua e dei rituali. L'uso di piattaforme di social media e materiali registrati consente nuove forme di connessione comunitaria che possono colmare le distanze geografiche, anche mentre trasformano i modi tradizionali di socializzazione religiosa.
Le relazioni interreligiose sono un'altra arena di negoziazione contemporanea. Le comunità Hòa Hảo coesistono con pagode Mahāyāna, parrocchie cattoliche, templi Cao Đài e varie forme di religiosità popolare nel Delta del Mekong. La cooperazione avviene frequentemente attorno a progetti di welfare sociale, soccorso in caso di disastri e festival comunitari; allo stesso tempo, possono sorgere tensioni riguardo alla competizione per gli aderenti, rivendicazioni di spazio rituale e influenza politica locale. Gli studiosi osservano che l'enfasi di Hòa Hảo sulla moralità laica e sulla pratica domestica facilita spesso la coesistenza quotidiana con le forme di fede vicine, anche se persistono frizioni istituzionali — riguardo alla registrazione, ai riti o alla terra — in alcune località.
In sintesi, Hòa Hảo ai giorni nostri è meglio compreso come una tradizione vivente resiliente e adattabile. È radicata in un luogo specifico e in un momento fondativo specifico (l'inizio pubblico del movimento nel 1939 nel Delta del Mekong), sostenuta da testi vernacolari e riti domestici, e continuamente negozia questioni di leadership, stato legale e trasmissione in un'epoca di migrazione e regolamentazione statale. Gli aderenti detengono una varietà di posizioni su come preservare l'eredità del fondatore e come organizzare la vita comunitaria; sia attraverso pratiche di villaggio non registrate, associazioni formalmente registrate, reti transnazionali o media orientati ai giovani, le comunità Hòa Hảo dimostrano la capacità delle forme religiose vernacolari di resistere e trasformarsi attraverso decenni di cambiamento sociale.