La spiritualità Inuit articola una visione del mondo relazionale e situazionale: esseri umani, animali, fenomeni atmosferici e caratteristiche del paesaggio sono intrecciati in circuiti di rispetto, reciprocità e obbligo. Gli aderenti descrivono comunemente un cosmo animato in cui gli animali e alcuni luoghi possiedono personalità o presenza spirituale; la caccia è quindi governata non solo dalla abilità, ma anche dalle relazioni morali e politiche con attori non umani. Questa cosmologia è spesso etichettata come "animista" dagli studiosi, sebbene molti parlanti Inuit non utilizzino quel termine generico per riferirsi a se stessi. Concetti chiave—come l'idea che gli animali si offrano ai cacciatori in cambio di un trattamento rituale adeguato—inquadrano l'etica come pratica e comunitaria piuttosto che strettamente dottrinale.
Un centro di credenza è la figura della madre del mare, conosciuta con vari nomi regionali come Sedna in molte narrazioni dell'Isola di Baffin e del Labrador, Nuliajuk o Arnapkapfaaluk nei racconti Kalaallit (groenlandesi), e con altri nomi in Nunavut, Nunavik (Quebec settentrionale), Nunatsiavut (Labrador) e nel lontano Oriente russo. Gli aderenti sostengono che questo essere controlli la disponibilità di foche, trichechi e balene; quando Sedna è arrabbiata o trascurata, i mammiferi marini si ritirano sotto la superficie e la caccia diventa difficile. La storia di Sedna include comunemente motivi in cui lei è separata dagli esseri umani—gettata in mare, mutilata o altrimenti ferita—e la cui condizione risultante spiega l'origine degli animali marini. Questi motivi, registrati in collezioni etnografiche a partire dall'inizio del XX secolo, funzionano sia etiologicamente (spiegando come gli animali siano venuti ad esistere) sia moralmente (spiegando come gli esseri umani debbano comportarsi per mantenere la reciprocità). Gli studiosi hanno sottolineato la grande varietà di versioni; racconti locali in luoghi come Pond Inlet (Mittimatalik), Iqaluit (Baffin orientale), Nain (Labrador) e Nuuk (Groenlandia) adattano la figura a ecologie marittime e circostanze sociali diverse.
La categoria di angakkuq—spesso tradotta nella letteratura antropologica come "sciamano" ma con importanti avvertenze—incarna un altro insieme di credenze riguardo all'accesso umano ad altri mondi. Gli aderenti comprendono angakkuq come persone con abilità per muoversi tra i domini naturali e spirituali, per negoziare con gli spiriti animali, per diagnosticare la causa della sfortuna e per eseguire guarigioni o divinazioni. Racconti storici e contemporanei associano angakkuuniq (la pratica) a specifici paraphernalia rituali e ambienti: il qilaut (tamburo a cornice) è ampiamente utilizzato nel lavoro cerimoniale, e pratiche di canto ripetitivo e movimento ritmico—talvolta accompagnate da digiuno e isolamento nella casa comunitaria, o qaggiq—sono riportate in diverse regioni. In alcune parti dell'Artico canadese orientale e della Groenlandia, il canto di gola (katajjaq) appare come una pratica vocale distintiva, eseguita in alcuni contesti come un duetto rituale tra donne e in altri come una forma d'arte performativa più secolare. Le tecniche angakkuq spesso includono stati di trance facilitati dal ritmo del tamburo e dal canto, e la comunicazione con spiriti aiutanti—frequentemente animali come volpi, lupi o uccelli, o con parenti defunti—è un tema ricorrente nelle narrazioni raccolte nel ventesimo secolo. Antropologi come Franz Boas, Knud Rasmussen (notoriamente attraverso materiali raccolti durante la Quinta Spedizione Thule, 1921–24), e studiosi più recenti come Bernard Saladin d'Anglure e Frédéric Laugrand hanno messo in guardia contro l'equivalere l'angakkuq in modo diretto ai tipi di "sciamano" eurasiatici; l'etichetta è utile per il confronto, ma oscura le distinzioni cosmologiche locali e i ruoli sociali variabili.
Credenze correlate riguardano la personalità e l'aldilà. Gli aderenti parlano nelle lingue regionali di concetti—talvolta resi in inglese come "anima" o "personalità"—che sono polivalenti e localmente inflettuti. Termini come inua (un concetto groenlandese e Inuit che si riferisce a un "proprietario" o forza vitale animante), e espressioni affini in Inuktitut, Kalaallisut, Inuvialuktun e Yupik siberiano, indicano l'idea che animali, luoghi e oggetti possano possedere una presenza animante. Alcune tradizioni articolano più anime o componenti del sé con diversi destini post-mortem; gli etnografi hanno registrato credenze secondo cui una corretta pratica funeraria è necessaria per garantire che lo spirito di una persona defunta non diventi una fonte di malattia. In alcune comunità si crede che lo spirito di un cacciatore defunto continui ad assistere i propri familiari in modi pratici, mentre in altri racconti i morti inquieti richiedono una placazione rituale per prevenire la sfortuna. Queste idee emergono in etnografie classiche—le collezioni di racconti Netsilik di Knud Rasmussen, il lavoro di Jean L. Briggs tra gli Utkuhikhalingmiut ("Mai in rabbia," 1970), e studi successivi tra le comunità Kalaallit—e in progetti di storia orale intrapresi da istituzioni settentrionali e ricercatori indigeni.
Le affermazioni morali nella spiritualità Inuit sono spesso espresse in termini pragmatici e comunitari: la moderazione, la gratitudine e il trattamento reciproco degli animali sono centrali. Le regole riguardanti la distribuzione della carne, la denominazione delle prede e la manipolazione di particolari parti del corpo (ad esempio, teschi o organi specifici) servono a regolare le relazioni sociali e a mantenere il favore degli spiriti animali. Le fonti etnografiche descrivono misure riparative concrete quando i tabù vengono violati—cerimonie di scuse, offerte poste sul ghiaccio o in mare, e visite di specialisti rituali per negoziare guarigioni—e registrano anche sanzioni sociali applicate quando gli individui trasgrediscono le norme che governano la condivisione. In molte comunità queste pratiche sono intrecciate con le necessità di sussistenza, e le ingiunzioni degli anziani su come trattare una pelle di foca possono funzionare simultaneamente come insegnamento teologico, regola morale e linea guida per la cultura materiale.
Le relazioni con il cristianesimo hanno introdotto un altro insieme di affermazioni teologiche e hanno spinto a diverse reinterpretazioni delle credenze tradizionali. L'attività missionaria a partire dal XVIII secolo—missioni luterane danesi in Groenlandia che iniziano nel XVIII secolo e missioni morave e anglicane in Labrador e altre regioni nei secoli XVIII e XIX—ha presentato cosmologie di peccato, salvezza e un Dio onnipotente che sono state adottate, adattate o resistite in vari modi. Studiosi come Laugrand e Oosten hanno documentato una gamma di risultati: alcune comunità hanno integrato riti cristiani con pratiche più antiche per produrre forme sincretiche (ad esempio, combinando la liturgia anglicana con offerte tradizionali o mantenendo le interventi angakkuq insieme alla partecipazione alla chiesa), mentre in altre località le pratiche tradizionali sono state attenuate o trasformate. Il risultato in molti luoghi è stata un'ecologia religiosa plurale piuttosto che una sostituzione completa.
Una tensione per studiosi e praticanti risiede tra categorie classificatorie come "religione" e l'olismo vissuto della vita Inuit. La spiritualità Inuit non è semplicemente un dominio discreto di tempio, clero e dottrina; essa si interpenetra con la caccia, la parentela e la conoscenza ambientale. Questa confusione sfida gli approcci analitici che trattano la fede come separabile dalle pratiche di sussistenza. Ad esempio, l'ingiunzione di un anziano di rispettare la pelle di foca opera simultaneamente come istruzione teologica, regola per la distribuzione e la reciprocità nel nucleo familiare, e linea guida per l'uso durevole di una risorsa materiale.
I discorsi contemporanei pongono anche forte enfasi sulla lingua e sulla denominazione. Le varietà di Inuktut (incluso l'Inuktitut in Canada, il Kalaallisut in Groenlandia, l'Inuvialuktun nell'Artico canadese occidentale e i dialetti Yupik siberiani nell'est della Russia) portano significati cosmologici incorporati; le parole per spirito, personalità e madre del mare variano regionalmente. I movimenti di revitalizzazione linguistica alla fine del XX e all'inizio del XXI secolo—espressi attraverso programmi di educazione bilingue, laboratori culturali gestiti dalla comunità e pubblicazione di storie orali—sono stati centrali nei dibattiti sulla rinascita spirituale. Studiosi e lavoratori culturali basati nella comunità sostengono sempre più la necessità di mantenere i termini indigeni originali (ad esempio, angakkuq, Sedna/Nuliajuk) piuttosto che tradurli in equivalenti inglesi, danesi o russi che potrebbero cancellare le sfumature locali.
Il cambiamento ambientale e il riconoscimento politico hanno introdotto nuovi quadri interpretativi. Poiché il cambiamento climatico altera le condizioni del ghiaccio e le migrazioni animali, cacciatori e anziani in Nunavut, Nunavik, Kalaallit Nunaat (Groenlandia) e altrove attingono alla cosmologia tradizionale per comprendere le relazioni ecologiche in cambiamento e adattare le strategie di caccia. Allo stesso tempo, gli sviluppi politici indigeni—risoluzioni sui diritti territoriali e accordi di autogoverno, inclusa la creazione di Nunavut nel 1999 e altri accordi dal 1970—hanno spinto per l'inclusione della conoscenza tradizionale nella gestione della fauna selvatica e nella formulazione delle politiche. Le stime all'inizio del XXI secolo collocano la popolazione Inuit circumpolare nell'ordine di 100.000–200.000 persone sparse tra Canada, Groenlandia, Alaska e parti della Russia, sebbene le cifre varino a seconda della fonte e della data. L'interazione di etiche relazionali consolidate con nuove realtà materiali e politiche produce una visione del mondo vivente che continua a essere negoziata da comunità, studiosi e decisori politici.