Le pratiche vissute della spiritualità Inuit sono radicate nei ritmi delle stagioni di caccia, nei cicli di luce attorno al solstizio e nelle esigenze della condivisione comunitaria. La vita rituale non è organizzata centralmente attorno a edifici permanenti, ma attorno a case, lati di tende, banchetti comunitari e particolari caratteristiche del paesaggio: le grotte marine, i canali stretti e alcuni promontori associati a Sedna sono luoghi frequenti di attenzione rituale. Le pratiche includono offerte per garantire il successo nella caccia, riti eseguiti per onorare le specie appena catturate e cerimonie di guarigione attuate quando la malattia è compresa come derivante da disturbi spirituali.
I cacciatori esprimono gratitudine e fanno offerte. Una pratica verificabile documentata in molte regioni è il trattamento attento del cranio, degli occhi o degli organi di una foca o di una balena—parti che possono essere lasciate con cura o utilizzate in modi particolari come espressioni di gratitudine. In comunità come quella dell'isola di Baffin, gli anziani continuano a narrare regole su come tagliare correttamente la pelle di una foca, offrendo un pezzo al mare o recitando una preghiera prima di trascinare una balena a riva. Queste pratiche sono sia pratiche che rituali: strutturano la condivisione della carne e rafforzano le norme sociali. Gli antropologi che registrano tali pratiche hanno spesso enfatizzato le loro dimensioni economiche oltre a quelle simboliche.
Il lavoro dell'angakkuq è tra le attività rituali più vividamente descritte. Gli angakkuq eseguono divinazioni per localizzare oggetti smarriti, diagnosticare la causa di malattie o determinare perché il mare trattiene gli animali. Racconti etnografici descrivono come gli angakkuq entrerebbero in trance—talvolta attraverso il tambureggiare e il canto ripetitivo—durante la quale potrebbero viaggiare nel mondo degli spiriti e negoziare con gli spiriti animali o gli antenati. All'inizio del ventesimo secolo, gli informatori di Knud Rasmussen descrivevano angakkuq che utilizzavano maschere, oggetti rituali sospesi e spiriti aiutanti nel loro lavoro. Tuttavia, a metà del ventesimo secolo, le pressioni missionarie e i cambiamenti sociali costringevano spesso tali lavori a rimanere sotterranei o a entrare nelle sfere familiari private.
I rituali connessi a Sedna e alla vita marina sono regionalmente prominenti. In alcuni racconti, una persona designata ritualmente si avvicinerebbe a una grotta marina associata alla madre del mare per fare offerte di grasso, o per eseguire particolari canti destinati a placarla e a far tornare i mammiferi marini. Queste pratiche si svolgevano spesso prima delle grandi cacce, durante i periodi di scarsità o nei banchetti comunitari. In alcune comunità di Nunavik e Nunatsiavut, gli anziani continuano a indicare luoghi nominati dove si dice che Sedna risieda, e le storie orali collegano questi luoghi a particolari obblighi.
Le cerimonie di guarigione assumono molte forme. Quando si crede che una persona sia malata a causa di cause spirituali—come spiriti animali offesi o l'erranza di un'anima—si potrebbe chiedere a un angakkuq di eseguire una cura che comporta la negoziazione con gli spiriti, il recupero di frammenti di anima perduti o il ripristino di relazioni corrette. Canti, battiti di tamburo e l'uso di oggetti rituali sono stati descritti in etnografie sia della Groenlandia che del Canada settentrionale. A volte, preghiere cristiane sono state integrate in tali sequenze di guarigione, producendo liturgie ibride: un anziano potrebbe richiedere sia una preghiera da un ministro cristiano che l'intervento di un angakkuq.
I riti di passaggio—nascita, nomina, matrimonio e morte—sono permeati di attenzione spirituale. Le pratiche di nomina, ad esempio, spesso evocano la memoria degli antenati: i nomi possono collegare un neonato a un parente defunto il cui spirito si prevede ritorni in nuova forma. Le pratiche funebri storicamente includevano protocolli complessi per garantire che il defunto non causasse sfortuna; ad esempio, venivano eseguite certe preparazioni del corpo e scelti luoghi di sepoltura per prevenire l'emergere di uno spirito inquieto. Le pressioni coloniali e dell'era missionaria hanno cambiato molte di queste pratiche, e alcune comunità ora combinano riti funebri cristiani con usanze più antiche.
L'arte e la cultura materiale sono trasmettitori centrali di immagini spirituali. Intagli, stampe e arti tessili riproducono esseri mitici—madri del mare, animali-spirito e aiutanti sciamanici—e così mantengono vive le storie attraverso le generazioni e in nuovi media. Gli studi di stampa di Kinngait (Cape Dorset) sull'isola di Baffin, fondati a metà del ventesimo secolo, hanno prodotto immagini—da artisti come Pitseolak Ashoona e Kenojuak Ashevak—che visualizzavano figure mitiche e scene rituali quotidiane; queste opere sono circolate a livello internazionale e hanno contribuito a un rinnovato interesse per le tradizioni orali.
I festival stagionali e i banchetti comunitari, sebbene trasformati durante il ventesimo secolo, persistono in varie forme. Le attività legate alle cacce autunnali e primaverili spesso comportavano condivisione comunitaria e ringraziamenti cerimoniali. I festival contemporanei—come gli incontri culturali regionali in Nunavut, Nunavik e Groenlandia—spesso presentano elementi del rituale tradizionale, competizioni di canto di gola, danze con tamburi e insegnamenti da parte degli anziani, rinnovando così la partecipazione tra i giovani.
Le pratiche quotidiane—uso della lingua, denominazione dei luoghi, trattamento rispettoso degli animali e conoscenze pratiche del ghiaccio marino—funzionano come disciplina spirituale. I cacciatori osservanti, ad esempio, eviteranno di fischiare sul ghiaccio in alcune località a causa della credenza che questo possa richiamare pericoli o disperdere il gioco. Questi atti apparentemente modesti sono inseriti in una visione del mondo in cui il comportamento quotidiano influisce sulla rete di relazioni reciproche tra umani e non umani.
Infine, la texture sensoriale della vita rituale è importante. Il rituale artico è tattile e acustico: il colpo dei tamburi, l'odore dell'olio di foca, la vista di maschere intagliate o scatole amuleto, e le texture dei vestiti di pelle contribuiscono tutti all'esperienza religiosa. I memoir etnografici e i recenti progetti di storia orale catturano come questi elementi sensoriali ancorino la memoria spirituale. Gli sforzi comunitari contemporanei—corsi di lingua, sessioni di narrazione intergenerazionali e programmi artistici—cercano di preservare non solo le narrazioni ma anche le abilità incarnate e le tecniche materiali che sostengono la vita rituale.