L'autorità nella spiritualità inuit è diffusa, incarnata e situazionale. Piuttosto che gerarchie centralizzate con clero ordinato e canoni codificati, l'autorità è distribuita tra anziani, specialisti nominati (come angakkuq), narratori e artigiani che conservano, interpretano e trasmettono conoscenze. La trasmissione è principalmente orale e pratica: canzoni, narrazioni mitiche, protocolli di caccia e abilità rituali vengono insegnati per esempio, apprendistato e ripetizione all'interno di famiglie e piccole comunità. Le scritture formali scritte sono assenti nel senso pan-inuit familiare a molte religioni mondane; invece, le trascrizioni degli etnografi, i registri missionari, le collezioni stampate e le registrazioni audio-visive moderne creano uno strato archivistico che completa la trasmissione orale vivente.
Non esiste un testo sacro unico che unifichi le tradizioni spirituali inuit in tutte le regioni. Invece, corpi di storie e canzoni di importanza regionale sono stati registrati in tempi e luoghi diversi. I registri del primo ventesimo secolo raccolti durante spedizioni come la Quinta Spedizione Thule di Knud Rasmussen (1921–1924) e il lavoro di studiosi come Franz Boas (dalla fine del diciannovesimo secolo all'inizio del ventesimo secolo) servono come risorse documentarie per contesti specifici della Groenlandia, dell'Artico canadese e del Labrador. Questi materiali etnografici sono stati utilizzati in modi diversi da diverse comunità: storici accademici e studiosi di religioni comparate li analizzano per schemi storici e culturali; programmi comunitari e scuole utilizzano selezioni come materiali didattici; e artisti adattano motivi e narrazioni nelle arti visive e performative. Dalla fine del ventesimo secolo, archivi guidati dalla comunità e iniziative di storia orale in regioni come Nunavut, Nunatsiavut (Labrador), Nunavik (Quebec settentrionale), la Regione di Insediamento Inuvialuit (Territori del Nord-Ovest) e Kalaallit Nunaat (Groenlandia) sono cresciuti in importanza come depositi sotto la governance comunitaria.
L'angakkuq (spesso reso angakok in alcune ortografie) ha storicamente detenuto un'autorità spirituale specializzata in molte comunità. La loro posizione sociale derivava dall'efficacia dimostrata—guarigioni riuscite, divinazione accurata, ritorno del gioco—e da linee di apprendistato riconosciute all'interno di famiglie o gruppi di parentela. La formazione per un angakkuq comportava tipicamente lunghi periodi di apprendistato in cui si imparavano canzoni, paraphernalia rituali (incluso il tamburo a cornice, comunemente chiamato qilaut) e tecniche per lavorare con spiriti aiutanti. I seguaci sostengono che tale formazione includa anche narrazioni orali che collocano il praticante all'interno di reti di relazioni soprannaturali. In alcune regioni, particolari amuleti, nomi o storie erano legati all'autorità di un angakkuq. Antropologi e registri storici notano che l'autorità dell'angakkuq poteva essere contestata: accuse di inganno, rivalità sociali o sfide introdotte da convertiti cristiani portavano occasionalmente a conflitti sociali o al ritiro dell'autorità. Sotto pressioni missionarie e coloniali nel diciannovesimo e ventesimo secolo, il ruolo pubblico di molti angakkuq è diminuito; in alcuni casi le loro pratiche sono perse in contesti privati, familiari o di piccole comunità.
I ruoli di leadership associati alla conoscenza spirituale sono molteplici e sensibili al contesto. Gli anziani e i cacciatori rispettati servono frequentemente come insegnanti morali e rituali, fornendo istruzioni sui protocolli di caccia legati al luogo, ai cicli stagionali, alle pratiche di denominazione e all'etichetta sociale associata alla condivisione di cibo e storie. Gli artisti—intagliatori, artisti grafici, stampatori e cantanti—esercitano un'autorità interpretativa attraverso la rappresentazione e la trasmissione di figure mitiche, e spesso fanno da mentori a creatori più giovani. La West Baffin Eskimo Co-operative a Kinngait (Cape Dorset), istituita nel 1959, è un esempio di un contesto istituzionale in cui artisti e anziani hanno plasmato un archivio pubblico di immagini e frammenti narrativi. Nei contesti di governance contemporanea, anziani selezionati sono regolarmente invitati a servire come consulenti culturali in contesti educativi, negoziazioni per rivendicazioni territoriali e mostre museali; tali ruoli consultivi consentono agli anziani di contribuire con nomi di luoghi, regolamenti di caccia, obblighi rituali e interpretazioni contestuali ai processi decisionali pubblici.
I meccanismi di trasmissione combinano apprendistato informale con forme istituzionali più recenti. Le pratiche di denominazione—dove ai bambini vengono dati i nomi di parenti defunti—funzionano come dispositivi mnemonici che mantengono le storie di vita individuali e le storie claniche collegate attraverso le generazioni; i seguaci spiegano spesso che ricevere il nome di un antenato collega un bambino alle storie e agli obblighi di quell'antenato. L'apprendistato nelle attività di sussistenza (ad esempio, la produzione di abbigliamento in pelle, la costruzione di kayak, la costruzione di iglu e la fabbricazione di strumenti) integra la conoscenza cosmologica con le abilità tecniche richieste per la sopravvivenza negli ambienti artici. Dalla fine del ventesimo secolo, laboratori comunitari, scuole di lingua indigena e cerchi di narrazione intergenerazionali sono diventati vettori formali per la trasmissione accanto alle pratiche familiari tradizionali. In alcune comunità, i curricula scolastici ora includono l'insegnamento delle lingue Inuinnaqtun, Inuktitut o Kalaallisut insieme a programmi culturali sviluppati con il contributo degli anziani.
Un luogo ricorrente di contestazione è la relazione tra autorità accademica e autorità comunitaria. Le etnografie accademiche, le collezioni museali e gli archivi missionari hanno plasmato le comprensioni non inuit della spiritualità inuit. Molte comunità inuit contemporanee criticano estratti della loro cultura conservati in archivi esterni quando tali materiali vengono accessi o utilizzati senza il controllo della comunità. In risposta, iniziative guidate dalla comunità—programmi di rivitalizzazione linguistica, progetti di rimpatrio digitale e narrazione, musei locali e istituti culturali—hanno cercato di riaffermare il controllo su quali narrazioni vengono preservate, come vengono contestualizzate e chi ha accesso. Istituzioni come musei e centri culturali gestiti dalla comunità a Iqaluit, Kinngait, Kuujjuaq e Nuuk collaborano spesso con anziani per curare mostre e storie orali che pongono in primo piano protocolli e interpretazioni indigene.
Il grado in cui la conoscenza rituale è pubblica o segreta varia considerevolmente in base al luogo e alla linea di discendenza. In molte aree, alcune canzoni, danze o conoscenze rituali sono riservate a individui che hanno ricevuto una formazione specifica o che appartengono a famiglie particolari; rivelarle pubblicamente può essere considerato una violazione del protocollo. In altri contesti, la conoscenza rituale è condivisa ampiamente come parte di un obbligo comunitario, ad esempio durante qaggiq o banchetti comunitari. Gli antropologi sottolineano l'importanza dei protocolli locali: ciò che conta come segreto o sacro in un villaggio può essere condiviso apertamente in uno vicino. I seguaci quindi fanno riferimento alla specificità delle usanze locali piuttosto che a qualsiasi regola universale riguardo al segreto.
Sviluppi legali e istituzionali della fine del ventesimo e dell'inizio del ventunesimo secolo hanno rimodellato le sfere di autorità culturale. L'Accordo sulle Rivendicazioni Territoriali del Nunavut (1993) e la successiva creazione politica del territorio del Nunavut (1999) hanno creato meccanismi formali attraverso i quali anziani e organizzazioni inuit partecipano ad arene di politica pubblica come istruzione, preservazione della lingua e gestione della fauna selvatica. I consigli di co-gestione regionale—mandati dalla legislazione sulle rivendicazioni territoriali e sulla fauna selvatica—forniscono spazi istituzionali in cui la conoscenza tradizionale e le prospettive spirituali possono essere portate nelle deliberazioni sulle regole di raccolta e conservazione, sebbene l'estensione e l'influenza di tali contributi rimangano oggetto di continua negoziazione.
Le autorità missionarie e coloniali hanno storicamente cercato di sostituire le autorità spirituali tradizionali con il clero cristiano e l'istruzione occidentale. Dal diciannovesimo secolo in poi, le missioni morave in Labrador (con l'insediamento di Nain negli anni 1770 come un primo avamposto missionario moravo), le missioni anglicane e cattoliche romane, e in seguito le scuole statali hanno introdotto chiese, scuole residenziali e ostelli gestiti da missioni in molte comunità artiche. Queste istituzioni hanno riconfigurato la trasmissione intergenerazionale rimuovendo i bambini dai contesti familiari, promuovendo forme cristiane di culto e scoraggiando o proibendo pratiche tradizionali. Iniziative contemporanee—che vanno da sforzi di riconciliazione locali a programmi istituzionali per il ritorno archivistico e l'educazione culturale—mirano a affrontare i danni subiti sotto questi regimi e a ripristinare canali di autorità indigena riconosciuti dalla comunità.
Le arti e la cultura pubblica funzionano come arene centrali di trasmissione e autorità nel periodo moderno. Studi di stampa a Kinngait, festival di teatro e musica a Iqaluit e Sisimiut, progetti cinematografici comunitari e mostre museali curate da organizzazioni inuit operano come depositi e pedagogie. Artisti come Kenojuak Ashevak e Pitseolak Ashoona hanno contribuito a vocabolari visivi che trasmettono motivi e frammenti narrativi oltre le loro regioni di origine, rendendo l'arte visiva un modo complementare di autorità e trasmissione accanto all'insegnamento orale. I seguaci e i praticanti culturali descrivono spesso queste opere come sia espressione creativa sia come forma di continuità culturale, collegando la memoria sociale, il luogo e la sensibilità spirituale attraverso le generazioni e attraverso il mondo circumpolare.
Considerate nel loro insieme, queste forme di autorità—personale, familiare, artistica, istituzionale e legale—costituiscono un campo plurale e dinamico. L'autorità nella spiritualità inuit non è riducibile a un'unica carica o testo; è prodotta continuamente attraverso la pratica, la memoria e le relazioni negoziate tra passato e presente, comunità e istituzioni esterne.