L'autorità nell'ISKCON è plasmata dalle affermazioni dottrinali della successione disciplica (paramparā), dai meccanismi istituzionali progettati dopo la morte del suo fondatore e dall'egemonia testuale degli scritti di A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. La trasmissione avviene attraverso l'iniziazione formale, la formazione nei templi, le pubblicazioni e l'apprendistato sotto insegnanti riconosciuti. Questi modi sovrapposti di autorità—carismatica, testuale e burocratica—creano sia stabilità che contestazioni ricorrenti all'interno di un movimento che ha cercato di tradurre un linguaggio Gaudiya Vaishnava del diciottesimo secolo in un'organizzazione globale e moderna.
Prabhupada occupa un posto centrale nei quadri di autorità dell'ISKCON. I seguaci considerano le sue traduzioni e commentari in inglese—soprattutto Bhagavad-gītā As It Is (pubblicata per la prima volta nel 1968) e la sua traduzione e commento in più volumi sul Śrīmad-Bhāgavatam (prodotto come un insieme di diciotto volumi nel corso di diversi anni)—come esposizioni autorevoli della teologia Gaudiya. La tradizione insegna che queste opere presentano non solo traduzioni ma anche significati interpretativi che autorizzano particolari comprensioni della teologia, della pratica e del ruolo del guru. In termini organizzativi, le lettere di Prabhupada, le trascrizioni delle sue conferenze e le direttive pratiche—raccolte negli archivi istituzionali—funzionano anche come fonti per la governance. Da una prospettiva accademica, Prabhupada può essere analizzato come un fondatore carismatico i cui scritti e progetti istituzionali sono stati cruciali per la coesione del movimento; dopo la sua morte nel 1977, la questione di come istituzionalizzare quel carisma divenne pressante sia in senso dottrinale che amministrativo.
Una risposta istituzionale concreta fu la formazione della Governing Body Commission (GBC) nel luglio del 1970. Prabhupada istituì la GBC mentre era ancora in vita per supervisionare la gestione globale dell'ISKCON; la sua incorporazione legale e il ruolo operativo sono ben documentati nei registri organizzativi e nelle dichiarazioni pubbliche. In quanto organo di governo, la GBC divenne l'autorità amministrativa principale dopo la morte di Prabhupada, incaricata della supervisione dei templi, delle operazioni editoriali, della strategia missionaria e della nomina dei leader locali. La creazione della GBC rappresenta uno sforzo deliberato per convertire un movimento incentrato su un singolo insegnante carismatico in una struttura istituzionale durevole, con comitati formali ed entità corporate responsabili della proprietà e delle finanze.
La trasmissione della dottrina e della pratica si basa fortemente sulla pubblicazione, una strategia visibile nella circolazione globale di libri stampati, periodici, registrazioni audio e, successivamente, media digitali. Il Bhaktivedanta Book Trust (BBT), fondato da Prabhupada per pubblicare le sue traduzioni e opere correlate, è stato uno strumento principale per la diffusione dottrinale; attraverso edizioni standardizzate in lingua inglese, il movimento cercava sia di raggiungere un pubblico missionario che di mantenere coerenza teologica tra comunità ampiamente disperse. I centri dell'ISKCON distribuivano testi per le strade, presso tavoli di libri e attraverso reti di ordinazione per corrispondenza; la pratica della distribuzione di libri (a volte chiamata book sankirtana) divenne un metodo missionario distintivo in Nord America e Europa durante gli anni '60 e '70. I devoti sottolineano anche il canto del maha-mantra Hare Krishna—eseguito privatamente come japa su perline e pubblicamente come kirtan congregazionale—come una pratica centrale trasmessa insieme allo studio delle scritture.
A livello locale, l'autorità è incarnata nei presidenti dei templi, nei guru che conferiscono iniziazione e nei team di gestione. L'ordinazione dei guru—individui che conferiscono iniziazione (dīkṣā), assegnano nomi spirituali e si assumono la responsabilità per la formazione dei discepoli—è stata un tema di dibattito perenne. I seguaci sostengono che l'iniziazione stabilisce un legame formale nella paramparā, tracciando la linea di discendenza attraverso figure come Bhaktisiddhanta Sarasvati (1874–1937) fino al santo del sedicesimo secolo Chaitanya Mahaprabhu. Il sistema "zonal acharya", emerso nel periodo immediatamente successivo al 1977 quando un piccolo numero di discepoli anziani ricevette autorità di supervisione su territori geografici, divenne controverso e generò critiche e scismi alla fine degli anni '70 e '80. I critici—sia all'interno che all'esterno dell'ISKCON—sostenevano che tale concentrazione di autorità rischiava di riprodurre nuove forme di autoritarismo; i difensori sostenevano che fosse una risposta pragmatica all'espansione rapida. I decenni successivi hanno visto riforme istituzionali mirate a bilanciare la supervisione centralizzata con procedure di responsabilità e leadership distribuita; ad esempio, sono state sviluppate politiche per la nomina dei guru e standard di condotta per affrontare preoccupazioni riguardo alla qualificazione spirituale e manageriale.
Le procedure di iniziazione e formazione sono meccanismi concreti per la riproduzione religiosa. I potenziali iniziati intraprendono tipicamente lo studio di testi fondamentali, partecipano a programmi quotidiani nei templi (puja, kirtan, classi di scritture), adottano i "quattro principi regolatori" (niente carne, niente intossicazione, niente sesso illecito, niente gioco d'azzardo) e ricevono un nome spirituale al momento dell'iniziazione formale. L'apprendistato attraverso il servizio—cucinare per prasadam, distribuire libri, prendersi cura del tempio, organizzare festival—funziona come formazione pratica. I templi dell'ISKCON spesso gestiscono programmi educativi: scuole domenicali e gruppi giovanili, circoli di studio per adulti e scuole in stile gurukula residenziali in alcune località. La giustapposizione tra studio dottrinale e servizio incarnato riflette un'enfasi Gaudiya sia sulla conoscenza (jnana) che sulla pratica devozionale (bhakti).
Meccanismi burocratici e legali hanno anche giocato un ruolo nelle dinamiche di autorità. I templi, le fattorie, le case per ospiti e le braccia editoriali dell'ISKCON sono stati incorporati come entità legali per gestire proprietà, impiegare personale e interagire con le autorità secolari. Queste forme corporate hanno fornito meccanismi per la responsabilità finanziaria nei tribunali secolari e per la gestione di beni come edifici templari e fattorie. A volte queste misure hanno paralleli con modelli amministrativi utilizzati da altre organizzazioni religiose moderne—denominazioni, ordini monastici e società missionarie—che bilanciano anche obiettivi spirituali con obblighi di diritto civile. Procedure disciplinari interne per cattiva condotta, processi di reclamo e programmi di formazione per leader sono stati sviluppati e rivisti nel tempo; a seguito di crisi organizzative e accuse alla fine del ventesimo secolo, l'ISKCON ha istituito riforme formali di protezione e governance destinate a migliorare la trasparenza e la responsabilità.
La trasmissione non è esclusivamente dall'alto verso il basso. L'ISKCON ha a lungo fatto affidamento sull'energia di base—team di distribuzione di libri, attività di sensibilizzazione degli studenti nei campus universitari, kirtan pubblici e partecipazione a festival guidata dai laici—per riprodurre il movimento. L'attività nei campus, ai festival musicali e negli spazi pubblici urbani ha contribuito a una rapida crescita negli anni '60 e '70 mentre i giovani in Nord America e Europa incontravano gli insegnamenti dell'ISKCON. Questo modello diffuso ha consentito l'espansione in decine di paesi in Nord America, Europa, Sud Asia, Africa e America Latina, permettendo l'istituzione di templi da Londra (dove il movimento ha successivamente acquisito Bhaktivedanta Manor vicino a Watford, una proprietà a lungo associata all'attività missionaria) a Vrindavan e Mayapur in India. Tuttavia, l'evangelizzazione decentralizzata ha complicato la supervisione centralizzata e ha contribuito a sfide di governance mentre i centri sviluppavano culture e priorità locali.
I dibattiti accademici e interni sull'autorità testuale continuano. Alcuni devoti trattano gli scritti di Prabhupada come quasi canonici all'interno dell'ISKCON—i seguaci spesso citano i suoi significati come la chiave interpretativa per le fonti sanscrite—mentre gli studiosi enfatizzano la contingenza storica dei suoi commentari e la longue durée delle tradizioni testuali Gaudiya che precedono il movimento. La riflessione comparativa con altre tradizioni religiose mostra processi simili: gli scritti dei fondatori diventano frequentemente autorità interpretative centrali nei movimenti moderni istituzionalizzati, generando domande ermeneutiche ricorrenti riguardo all'adattamento, alla riforma e alla relazione tra fonti originali ed esposizione contemporanea. Ad esempio, si possono tracciare paralleli con il modo in cui fondatori carismatici nei movimenti pietisti protestanti o negli ordini sufi riformatori sono stati istituzionalizzati attraverso corpi scritti e organi amministrativi.
In sintesi, l'autorità e la trasmissione dell'ISKCON si basano su un composito di affermazioni di paramparā, del corpus testuale di Prabhupada, della governance istituzionale attraverso organi come la GBC, della leadership locale dei templi e delle pratiche di evangelizzazione e formazione a livello di base. Questa struttura multilivello ha consentito una rapida diffusione globale dalla fondazione del movimento a New York nel 1966 attraverso i decenni successivi, ma ha anche creato fonti di tensione interna riguardo alla successione, alla responsabilità e alla fedeltà interpretativa. Comprendere questi meccanismi—testuali, personali, legali e performativi—è essenziale per afferrare come un movimento che è iniziato con una singola figura carismatica ha tentato di diventare un'istituzione religiosa stabile e transnazionale.