La storia del movimento conosciuto oggi come Testimoni di Geova inizia nel contesto dello studio biblico americano della fine del diciannovesimo secolo e delle aspettative millenaristiche. Il contesto immediato era il nord-est degli Stati Uniti, in particolare l'area di Pittsburgh (Allegheny), Pennsylvania, dove un giovane studente biblico di nome Charles Taze Russell (nato nel 1852) iniziò a condurre studi biblici indipendenti all'inizio degli anni 1870. Questi studi furono influenzati da un ambiente culturale più ampio che includeva l'eredità del Secondo Grande Risveglio, le correnti avventiste di calcolo profetico e aspettative imminenti della fine dei tempi, e una proliferazione di gruppi di studio biblico che enfatizzavano il ripristino del cristianesimo apostolico.
Un segno concreto di questo movimento emergente è il lancio di una pubblicazione periodica nel 1879, ampiamente citata sia nelle storie interne che negli studi accademici. Nel 1879 Russell iniziò a pubblicare una rivista che in seguito divenne nota come Zion's Watch Tower and Herald of Christ's Presence; essa fornì una piattaforma pubblica per le sue interpretazioni cronologiche della profezia biblica e per la rete di studio biblico che si formò attorno a lui. Storicamente, gli studiosi collocano la formalizzazione delle attività editoriali e organizzative di Russell negli anni 1880: Russell e i suoi associati stabilirono una società editoriale per produrre opuscoli e libri, uno sviluppo che fu seguito dall'incorporazione di un'entità spesso chiamata Watch Tower Bible and Tract Society a metà degli anni 1880 in Pennsylvania. Questi primi passi istituzionali riflettono un modello comune tra gli innovatori religiosi americani del diciannovesimo secolo: l'insegnamento carismatico si integrava nella cultura della stampa e poi in forme organizzative.
All'interno della narrazione auto-referenziale della tradizione e della sua prima letteratura, Russell è presentato come un uomo che si sentiva spinto a 'ripristinare' il vero insegnamento cristiano recuperando verità bibliche perdute. Lui e i suoi associati produssero una serie di esposizioni teologiche in più volumi, successivamente raccolte come Studies in the Scriptures (i volumi iniziali pubblicati negli anni 1880 e 1890). I seguaci citano quelle opere come fondamentali; gli storici le trattano come prove primarie degli impegni dottrinali iniziali del movimento. Una rivendicazione dottrinale chiave che emerge presto e continua a essere rilevante è l'identificazione del 1914 come un anno profeticamente significativo che segna l'inizio del regno invisibile di Cristo—questo è tipicamente descritto nella letteratura del movimento come una rivelazione o un calcolo profetico, mentre gli storici lo contestualizzano come la ricostruzione interpretativa di Russell basata sulle cronologie della profezia biblica del diciannovesimo secolo.
Organizzativamente, i primi decenni mostrarono un modello familiare a molti nuovi movimenti religiosi: gruppi locali di studio biblico formarono congregazioni, relatori itineranti e editori diffusero insegnamenti, e si convocarono assemblee periodiche. La comunità iniziale si definiva variamente 'Studiosi della Bibbia' o 'Associazione Internazionale degli Studenti della Bibbia', come mostrano le date all'inizio del ventesimo secolo; quel nome fu utilizzato nei rapporti ufficiali e per le convenzioni prima di ulteriori sviluppi organizzativi. La Prima Guerra Mondiale e le sue conseguenze divennero un punto di svolta. Charles Taze Russell morì nel 1916; la sua morte provocò una contesa sulla direzione, l'organizzazione e la proprietà del movimento. Nelle ampie lotte aziendali e legali documentate che seguirono la morte di Russell, Joseph Franklin Rutherford (nato nel 1869), che divenne presidente della Watch Tower Society nel 1917, svolse un ruolo decisivo nel ricostituire la vita organizzativa del movimento.
L'amministrazione di Rutherford accelerò i processi di centralizzazione e ridefinizione. Sotto la sua guida durante gli anni 1920 e 1930, il movimento consolidò strutture organizzative nazionali e internazionali, promosse un intenso regime di predicazione pubblica porta a porta e adottò un nuovo nome nel 1931: i seguaci adottarono 'Testimoni di Geova' come designazione pubblica, una mossa che il movimento presenta come il ripristino di un nome biblico per i suoi aderenti. Gli studiosi notano che il cambiamento di nome del 1931 servì anche a scopi pratici di identità pubblica in un periodo di espansione dell'attività globale.
La storia iniziale contiene quindi diverse tensioni che rimangono analiticamente importanti: una tensione tra lo studio biblico carismatico e localmente decentralizzato da un lato e il controllo istituzionale centralizzato e guidato dalla pubblicazione dall'altro; una tensione tra aspettative profetiche (date e calcoli) e necessità organizzative di continuità ; e una tensione tra le rivendicazioni di ripristino del cristianesimo primitivo e lo sviluppo di nuovi riti e governanze istituzionali. Il record storico documenta eventi concreti—fondazione del periodico nel 1879, incorporazioni organizzative negli anni 1880, morte di Russell nel 1916, inizio della presidenza di Rutherford nel 1917 e adozione del nome 'Testimoni di Geova' nel 1931—ciascuno dei quali gli studiosi utilizzano per tracciare la trasformazione del movimento da una rete di studio biblico regionale a un movimento religioso internazionale sostenuto da una corporazione.
Comparativamente, l'emergere del movimento riflette modelli visti in altri movimenti restaurazionisti e millenaristi del diciannovesimo secolo in Nord America—un'enfasi sulla profezia, una dipendenza dalla letteratura periodica e il ruolo centrale di un insegnante carismatico—tuttavia ha anche prodotto innovazioni istituzionali distintive: un programma di letteratura globale sostenuto, un sistema di predicazione pubblica volontaria insolitamente rigoroso e un'attenzione legalistica all'organizzazione aziendale che avrebbe plasmato l'espansione del ventesimo secolo.
Gli studiosi continuano a dibattere sui particolari—ad esempio, il grado in cui i primi studenti della Bibbia diversi da Russell influenzarono la dottrina, o l'estensione in cui il cambiamento organizzativo riflettesse convinzioni teologiche rispetto ad adattamenti pragmatici. La storiografia del movimento stesso enfatizza la continuità con gli insegnamenti di Russell e inquadra gli sviluppi organizzativi come correzioni e chiarimenti. La ricerca storico-critica tratta gli stessi sviluppi come risposte adattive a conflitti interni, pressioni pubbliche e necessità di coordinamento globale. Entrambi gli approcci riutilizzano molti dei medesimi fatti primari (date, pubblicazioni, incorporazioni), ma interpretano motivi e significati in modo diverso. Comprendere queste linee contrastanti—l'auto-comprensione tradizionale e la ricerca storica—aiuta a illuminare come un gruppo di studio biblico americano del diciannovesimo secolo sia diventato il movimento religioso strutturato, proselitista e transnazionale riconosciuto nei secoli ventesimo e ventunesimo.