I Testimoni di Geova presentano un insieme coerente di affermazioni dottrinali e una visione del mondo distintiva che insieme plasmano la comprensione degli aderenti riguardo a Dio, all'umanità , alla storia e al destino. Centrale in questa visione del mondo è il nome 'Geova' (una traduzione del tetragramma YHWH in inglese) come nome personale di Dio; gli aderenti sostengono che ripristinare l'uso di questo nome divino sia essenziale per un culto appropriato. Questo accento sul nome personale di Dio è abbinato a un'architettura teologica che differisce dalle tradizioni cristiane principali su diversi punti fondamentali: un rifiuto della dottrina della Trinità , un'interpretazione di Gesù Cristo come essere creato (spesso identificato con la figura pre-umana di Michele Arcangelo nella letteratura del movimento) e una negazione di un'anima immortale che persiste immediatamente dopo la morte.
Gli aderenti comprendono la condizione umana in termini legali ed escatologici: gli esseri umani sono mortali e necessitano di resurrezione e giustificazione da parte di Dio, e il mondo attuale è sotto l'influsso di poteri maligni che saranno sostituiti dal Regno di Dio. Il Regno di Dio è concepito non principalmente come uno stato spirituale interno o un'istituzione ecclesiastica, ma come un governo celeste reale che sarà stabilito da Cristo e da un piccolo gruppo di associati celesti. Nella loro letteratura, il movimento collega questo regno al dominio di Cristo, che gli aderenti credono sia iniziato invisibilmente nel 1914; quella data è descritta nelle pubblicazioni del movimento come l'inizio del regno regale di Cristo e l'inizio degli 'ultimi giorni', un'affermazione teologica radicata nell'interpretazione profetica del diciannovesimo secolo (gli studiosi datano l'origine del calcolo del 1914 all'esegesi cronologica di Charles Taze Russell).
Un filone dottrinale correlato si concentra sull'escatologia e sulla teologia della fine. I Testimoni di Geova sono comunemente descritti come millenaristi o millennialisti: insegnano che il Regno di Dio interverrà negli affari umani per distruggere l'attuale sistema malvagio (spesso riferito nella loro letteratura come 'questo sistema di cose') e sostituirlo con un ordine giusto sulla terra per gli obbedienti. Il movimento utilizza termini biblici come 'Armageddon' per descrivere il catastrofico evento escatologico che introduce il Regno, e incoraggia gli aderenti a vivere con urgenza alla luce di quello che presenta come imminente giudizio divino. Storicamente, questa urgenza escatologica ha prodotto comportamenti concreti—intensificazione della predicazione, aspettative riguardo a date o scadenze, e un alto livello di disciplina comunitaria.
Sulla soteriologia (la dottrina della salvezza), il movimento enfatizza sia la fede che la pratica. La salvezza, nell'insegnamento del movimento, implica il riconoscimento di Geova e del suo Re designato, Gesù Cristo, e richiede lealtà al Regno di Dio come interpretato dalla struttura organizzativa del movimento. Il battesimo per immersione totale è presentato come un impegno pubblico a tale lealtà . La letteratura del movimento sottolinea una relazione cooperativa con Dio: la fede espressa attraverso la testimonianza pubblica, la condotta morale e l'obbedienza alle direttive organizzative sono regolarmente descritte come parte del percorso per sopravvivere alla crisi finale e entrare nel mondo rinnovato.
Eticamente, i Testimoni di Geova enfatizzano distintivi come la neutralità politica, la non partecipazione al nazionalismo (ad esempio, non salutare le bandiere nazionali o cantare inni nazionali), il rifiuto del servizio militare per motivi di coscienza e regole rigorose che governano la moralità sessuale e la vita familiare. L'etica medica è un'altra area distintiva: il movimento è ben noto per la sua posizione sulle trasfusioni di sangue. Gli aderenti comprendono il divieto biblico di consumare sangue come esteso all'accettazione di trasfusioni di sangue intero; approcci medici alternativi e disposizioni legali per rifiutare trasfusioni di sangue sono stati ampiamente documentati in molte giurisdizioni. Queste posizioni etiche creano punti di contatto duraturi e talvolta tensioni con le autorità civili, le istituzioni mediche e le società circostanti.
Un'altra area teologica in cui il movimento si discosta dal cristianesimo mainstream riguarda il destino degli non salvati. I Testimoni di Geova negano la dottrina del tormento eterno cosciente in un fuoco infernale. Invece, insegnano che la morte è inconscia come un 'sonno' e che la resurrezione futura fornirà l'opportunità per il giudizio e la restaurazione. Alcuni aderenti sono insegnati che un numero limitato (tradizionalmente 144.000, una cifra tratta dall'Apocalisse) raggiungerà la vita celeste con Cristo, mentre una 'grande folla' più ampia sarà concessa vita su una terra restaurata; questa visione a due livelli della salvezza futura è stata un insegnamento duraturo e internamente sfumato.
L'approccio del movimento alla scrittura è un'altra caratteristica definente. I membri identificano la Bibbia come ispirata divinamente e utilizzano una traduzione prodotta e distribuita dal movimento—la Traduzione del Nuovo Mondo delle Sacre Scritture—che è emersa a metà del ventesimo secolo. Le pubblicazioni del movimento interpretano le scritture attraverso un'ermeneutica che enfatizza la cronologia profetica e la concordanza con la griglia dottrinale distintiva del movimento. Gli studiosi di religione sottolineano che quell'ermeneutica spesso si basa sulla tipologia, sull'armonizzazione dei passaggi profetici (soprattutto in Daniele e nell'Apocalisse) e su letture storiche sviluppate nella letteratura iniziale del movimento.
Esiste una diversità interna, ma è vincolata dai meccanismi organizzativi del movimento. All'interno delle congregazioni e attraverso le regioni ci sono variazioni di enfasi—alcune comunità sottolineano una rigorosa literalità nelle aspettative profetiche, altre enfatizzano la cura pastorale e l'impegno sociale—ma le posizioni dottrinali formali sono articulate centralmente nelle pubblicazioni e attraverso anziani formati. Le tensioni appaiono tra i membri che spingono per un'aspettativa continua di adempimento imminente della profezia e i leader che, dopo diverse aspettative errate ampiamente notate nel ventesimo secolo, hanno adattato il linguaggio per evitare di fissare date specifiche. Tali aggiustamenti sono visibili nei cambiamenti di enfasi piuttosto che in una revisione dottrinale totale: gli impegni centrali (teologia non trinitaria, l'importanza del nome di Geova, un'escatologia centrata sul Regno, rifiuto delle trasfusioni di sangue e neutralità politica) persistono come marchi distintivi.
Comparativamente, i Testimoni di Geova occupano un posto nella più ampia famiglia cristiana come gruppo protestante restaurazionista che rifiuta alcune formulazioni ecumeniche del credo (in particolare le formulazioni nicene/trinitarie) e rivendica continuità con un'immaginata cristianità primitiva. Gli studiosi collocano il movimento accanto ad altri corpi restaurazionisti americani del diciannovesimo secolo—chiedendosi come si differenzi da avventisti, mormoni o altri gruppi di Studenti della Bibbia—e concludono che, sebbene condivida caratteristiche (aspettativa millenaria, cronologia profetica), la sua successiva centralizzazione istituzionale, l'apparato editoriale globale e l'insistenza su una stretta identità organizzativa lo contraddistinguono tra i movimenti cristiani moderni.
Tutte queste posizioni dottrinali sono meglio comprese come affermazioni fatte dagli aderenti e come oggetti di analisi accademica; dove i resoconti interni del movimento (ad esempio, sulla cronologia profetica) divergono dalla borsa storica o critica, entrambe le prospettive appaiono nella letteratura accademica e nella storia pubblica contestata del movimento stesso.