Le credenze Lakota possono essere meglio descritte come un nexus vissuto di etica relazionale, sacra reciprocità e un campo metafisico permeabile in cui esseri umani, animali, forme di terra e esseri spirituali sono coinvolti in uno scambio continuo. Un termine centrale nel linguaggio spirituale Lakota è Wakan Tanka — talvolta tradotto in inglese come il “Grande Mistero” o “Grande Spirito.” I seguaci comprendono Wakan Tanka in modi variabili: per alcuni denota un'unità o sacralità sovrastante che pervade il mondo; per altri nomina un insieme più personale di esseri potenti. La ricerca sottolinea che non esiste una singola formulazione dottrinale uniforme tra tutti i parlanti Lakota; il concetto funge da centro organizzativo di significato polivalente piuttosto che come una proposizione teologica rigida.
Una seconda frase pervasiva è mitákuye oyás’iŋ, spesso tradotta come “tutti i miei parenti” o “siamo tutti imparentati.” Questa espressione è sia un mantra che un'etica. Inquadra l'azione umana come intrinsecamente reciproca e radicata: animali, piante, rocce, fiumi e antenati sono contati tra quei parenti a cui si devono responsabilità e debiti. In contesti cerimoniali, questa frase viene invocata per situare la preghiera non come petizioni a una divinità distante, ma come comunicazioni relazionali e atti di riequilibrio all'interno di una rete di obbligazioni. Gli antropologi hanno sottolineato che tale visione del mondo produce un'economia morale in cui dare, ringraziare e rispettare sono virtù centrali; queste virtù sono evidenti in pratiche come le offerte durante la cerimonia della pipa e la distribuzione della carne dopo le cacce o cerimonie comunitarie.
La cosmologia Lakota non si mappa facilmente sulle categorie occidentali di monoteismo o politeismo. Alcuni studiosi caratterizzano la spiritualità Lakota come animistica — cioè, attribuendo agenzia a esseri non umani — pur riconoscendo anche la presenza di forze sacre di alto rango concepite collettivamente come Wakan Tanka. La tensione tra letture monistiche (un'unica terra sacra) e letture politeistiche o animistiche (numerosi spiriti e guardiani) è stata a lungo dibattuta sia nei resoconti dell'era missionaria che nella ricerca moderna. I praticanti Lakota stessi possono impiegare entrambi i vocabolari a seconda del contesto: una preghiera potrebbe rivolgersi allo spirito della chanunpa come una presenza sacra unificante, mentre un altro rituale potrebbe invocare un particolare spirito guardiano associato a un sogno o a un luogo.
I sogni e le visioni occupano un ruolo epistemico centrale. La ricerca della visione, in Lakota hanblečiya, è un incontro deliberato e disciplinato in cui un individuo cerca un potere personale o un guardiano attraverso il digiuno, la solitudine e la preghiera su una collina sacra o un butte. Bear Butte (Mato Paha) nel South Dakota è un luogo storicamente documentato e ancora attivo per tali ricerche; esemplifica come il luogo e la visione siano intrecciati nella cosmologia Lakota. Coloro che ricevono visioni sono intesi come coloro che guadagnano canzoni, poteri o istruzioni che orienteranno il loro servizio alla comunità. La famosa grande visione di Black Elk — raccontata in molte pubblicazioni del ventesimo secolo — è un esempio documentato etnograficamente di come tale esperienza visionaria possa diventare formativa per la vita di una persona e per gli insegnamenti comunitari.
Disposizioni etiche chiave seguono da questa cosmologia. La reciprocità — espressa attraverso la donazione, la distribuzione di cibo e le offerte rituali — è vista come un imperativo morale che sostiene i legami tra umani e non umani. Il coraggio e l'onore in guerra avevano storicamente dimensioni religiose, ma anche l'umiltà e la generosità in tempo di pace. Gli anziani e gli specialisti rituali insegnano che la vita etica si attua attraverso cerimonie che ripristinano l'equilibrio, specialmente dopo malattie, conflitti o interruzioni ecologiche. In termini contemporanei, queste etiche informano progetti comunitari, educazione intergenerazionale e sforzi di custodia ambientale nelle riserve e oltre.
Un altro importante complesso di credenze riguarda la pipa (chanunpa). La chanunpa funge da patto materializzato tra le persone e le entità Wakan; non è semplicemente un oggetto simbolico ma un medium di presenza. Il gambo, la ciotola, il fumo della pipa e l'offerta ritualizzata che accompagna il suo uso sono tutti agenti in una coreografia liturgica che configura relazioni tra partecipanti, antenati e poteri. Il monografia di Joseph Epes Brown del 1953, The Sacred Pipe, ha registrato un resoconto dettagliato dei riti della pipa come tenuti da un anziano Oglala; quell'opera rimane ampiamente referenziata anche se deve essere letta criticamente alla luce di questioni riguardanti la traduzione, il contesto e la politica della rappresentazione.
Le epistemologie Lakota valorizzano la trasmissione orale, la canzone e la pratica incarnata come mezzi legittimi di conoscenza. La conoscenza sacra è spesso codificata in canzoni, danze e nella cura nell'esecuzione dei riti. A differenza delle religioni scritturali che pongono l'autorità primaria nei testi, l'autorità spirituale Lakota è relazionale e performativa: una preghiera diventa autorevole quando viene cantata nel modo appropriato da coloro autorizzati a cantarla. Questo accento performativo produce una diversità di pratiche tra bande e famiglie: lo stesso rito può essere cantato con diversi motivi musicali, parole o accompagnamenti a seconda delle linee locali.
Una persistente tensione comparativa risiede in come gli esterni interpretano le credenze Lakota. Gli osservatori dell'era missionaria tendevano a equiparare Wakan Tanka a un dio monoteistico, mentre alcuni visitatori e studiosi successivi enfatizzavano l'animismo o schiere di spiriti simili a un pantheon. Gli scrittori e gli anziani Lakota contemporanei spesso resistono a tali tassonomie, insistendo sul fatto che la loro visione del mondo privilegia la relazionalità e la reciprocità morale rispetto alle definizioni dottrinali. Gli studiosi negli studi religiosi quindi presentano entrambe le prospettive: registrano termini e strutture mentre riconoscono anche i limiti della traduzione delle categorie cosmologiche Lakota in quadri teologici occidentali.
Infine, la questione del cambiamento è centrale. La conversione al cristianesimo, l'influenza della Chiesa Nativa Americana (cerimonia del peyote) e la partecipazione a movimenti pan-indiani hanno introdotto nuove terminologie e pratiche nella vita Lakota. Allo stesso tempo, molti Lakota mantengono repertori rituali e cosmologie distintive che coesistono con forme adottate. Questo pluralismo — fedi mantenute simultaneamente, negoziate in famiglie e comunità — è una delle caratteristiche distintive della visione del mondo Lakota nell'era contemporanea. Sottolinea la rivendicazione che la spiritualità Lakota non è un credo statico ma una matrice vivente di relazioni, continuamente interpretata e reinterpretata di fronte a nuove circostanze storiche.