Il rituale e la pratica sono il nucleo vissuto della spiritualità Lakota. Tre cerimonie — il Danza del Sole (Wiwanyag Wachipi), i riti della pipa sacra (chanunpa) e la ricerca della visione (hanblečiya) — formano il quadro editoriale di questo ritratto, ma il paesaggio liturgico include anche le tende di sudore (inipi), cerimonie di guarigione, riti di passaggio e osservanze stagionali radicate nei calendari locali e nei cicli di caccia. Queste pratiche variano tra bande, famiglie e individui, ma alcune caratteristiche sensoriali e strutturali si ripetono: canto, tamburo, banchetti comunitari, preghiera, offerte e una forte enfasi sulla disciplina corporea e sulla comunicazione corporea con le forze.
La Danza del Sole occupa un posto centrale sia nella consapevolezza pubblica che nella vita rituale Lakota. Conosciuta in Lakota come Wiwanyag Wachipi, la Danza del Sole è una cerimonia centrata sulla comunità che si tiene nei mesi estivi e prevede la consacrazione di un palo centrale, giorni di preghiera e canto concentrati e — in molte versioni storiche e contemporanee — atti di sacrificio o di perforazione da parte di coloro che cercano rinnovamento comunitario o personale. La danza è una rappresentazione drammatica di alleanza e sacrificio intesa a rinnovare le relazioni con la terra e con le forze spirituali. Nel corso del diciannovesimo secolo molti popoli delle Pianure, comprese le bande Lakota, eseguirono Danze del Sole; le politiche di repressione federale alla fine del 1800 introdussero un lungo periodo durante il quale la Danza del Sole fu costretta a rimanere sotterranea in molti luoghi. Documenti storici e racconti orali mostrano che le Danze del Sole pubbliche riemergono nel ventesimo secolo nelle comunità di riserva come Rosebud e Pine Ridge e sono state eseguite apertamente da metà a fine del ventesimo secolo durante i revival.
La chanunpa, o pipa sacra, è un medium rituale portatile utilizzato in molti tipi di cerimonie e raduni. La cerimonia della pipa struttura il discorso comunitario: le preghiere vengono offerte nella pipa, che viene poi fumata in un ordine prescritto affinché i partecipanti compiano collettivamente obblighi verso il cosmo. La provenienza fisica di molte pipe è legata alle cave di catlinite in quello che oggi è il Monumento Nazionale di Pipestone nel Minnesota; questo sito è una fonte storicamente documentata di pipestone utilizzata in tutta la regione delle Pianure. Il fumo della pipa non è visto come un semplice simbolo; per molti Lakota il fumo della pipa è un veicolo che trasporta preghiere e stabilisce un legame tra il cerchio umano e il mondo sacro.
La ricerca della visione, hanblečiya, è un rito di passaggio intenso e orientato all'individuo. Un cercatore va in un luogo elevato — ad esempio, Bear Butte (Mato Paha) o altre colline sacre localmente riconosciute — e subisce digiuno e solitudine mentre invoca un sogno o un incontro spirituale. Se arriva una visione, può portare una canzone, uno spirito guardiano o un mandato per il servizio. L'esperienza è solitamente seguita dall'interpretazione da parte di anziani o persone di medicina e dall'incorporazione di eventuali nuove canzoni o obblighi nella vita comunitaria. La ricerca della visione esemplifica quindi come la pratica Lakota colleghi la rivelazione personale con il dovere comunitario.
La tenda di sudore, inipi, è un rituale di purificazione ampiamente praticato tra i Lakota e molte altre comunità indigene. Condotta in una tenda a cupola riscaldata da pietre calde, la tenda di sudore è utilizzata in preparazione ad altri riti (come le ricerche della visione) e per la guarigione. Elementi sensoriali — oscurità punteggiata dal vapore che sfrigola sulle pietre, i profumi di tabacco e sweetgrass, la cadenza di canzoni e preghiere — modellano la memoria incarnata del rituale e sono centrali per la trasmissione del sapere liturgico.
Le pratiche di guarigione, spesso guidate da wicasa wakan (uomini santi) o hiŋčáŋ wičháša (persone di medicina), integrano medicine vegetali, canzoni e divinazione. Nel ventesimo e ventunesimo secolo, alcune pratiche di guarigione si sono intersecate con le cure biomediche, mentre altre rimangono essenzialmente non istituzionali e centrate sulla famiglia. Il ruolo sociale dei guaritori è stato robusto: agiscono come consiglieri, specialisti rituali e depositari culturali.
Le cerimonie di passaggio come i riti di nomina, i riti di pubertà e le pratiche funebri vengono eseguite con variazioni locali ma seguono una logica comune: segnano transizioni invocando antenati e spiriti, ridistribuendo obblighi sociali e riaffermando l'appartenenza a un'economia morale basata sulla parentela. Ad esempio, le cerimonie di nomina possono coinvolgere la chanunpa e sono occasioni per doni pubblici, che sono un mezzo per ricreare legami sociali. Le pratiche di lutto generalmente enfatizzano la reciprocità verso il defunto attraverso preghiere e la corretta cura degli effetti personali del morto.
La pratica quotidiana va oltre i riti formali. Frasi di preghiera come mitákuye oyás’iŋ (tutti i miei parenti) vengono pronunciate in momenti quotidiani; offerte possono essere lasciate agli incroci o presso alberi particolari; le canzoni vengono insegnate dagli anziani in contesti familiari. Il calendario Lakota è punteggiato da osservanze stagionali legate ai cicli dei bisonti, alla semina e ad altri ritmi ecologici, anche se tali ritmi sono stati drammaticamente alterati dall'esaurimento dei bisonti nel diciannovesimo secolo e dalla vita nelle riserve.
Il ventesimo secolo ha introdotto nuovi contesti rituali e controversie. La Chiesa Nativa Americana, con il suo uso del peyote in contesti sacramentali, è diventata un'importante opzione religiosa per molti Lakota; allo stesso tempo, le chiese cristiane — cattoliche, protestanti e pentecostali — hanno reclutato molti aderenti Lakota, creando mondi spirituali sincretici e plurali. I cambiamenti legali sono stati fondamentali: dopo decenni di repressione, i cambiamenti legislativi e di politica iniziati a metà e fine del ventesimo secolo hanno reso più facile la pratica aperta delle cerimonie tradizionali. L'American Indian Religious Freedom Act del 1978 (Legge Pubblica 95‑341) è una legge federale fondamentale che ha riconosciuto il diritto dei popoli nativi di praticare religioni tradizionali ed è comunemente citata da leader tribali e studiosi come influente nel revival e nella pratica contemporanei.
Le texture sensoriali e sociali contemporanee delle cerimonie sono vivide quanto le descrizioni storiche. In un accampamento della Danza del Sole si possono sentire più tamburi (grandi tamburi comunitari e tamburi a mano), vedere volti dipinti e regalia realizzate con piume e perline, sentire l'odore di cedro e sweetgrass e partecipare a una reciprocità strutturata in cui gli anziani distribuiscono cibo e doni. La chanunpa è spesso lucidata e conservata con cura; il suo fumo è regolato da protocolli rigorosi su chi può parlare e come devono essere offerte le preghiere. I cercatori di visione continuano a scalare colline sacre per il digiuno solitario, anche se molti subiscono anche consulenze preparatorie da parte degli anziani e tornano alle comunità per tradurre le rivelazioni personali in responsabilità pubbliche.
Infine, la questione dell'accesso e del segreto è significativa. Alcuni riti sono pubblici e aperti alla partecipazione; altri sono riservati a coloro che sono stati iniziati o a parenti stretti. I dibattiti continuano all'interno delle comunità su chi può eseguire determinate canzoni o indossare regalia particolari, e tali dibattiti sono spesso legati a preoccupazioni riguardo all'appropriazione e alla mercificazione delle forme sacre da parte di estranei. Questo equilibrio — apertura per la continuità comunitaria contro segretezza protetta per la potenza spirituale — rimane una tensione viva nella vita rituale Lakota oggi.