L'autorità nella spiritualità Lakota si basa meno su istituzioni centralizzate e più su lignaggi, competenze performative e esperienze spirituali riconosciute. A differenza delle religioni con scritture canoniche o un sacerdozio formale, l'autorità Lakota è localizzata in persone — anziani, persone di medicina, portatori di pipa e coloro che possiedono un potere visionario dimostrato — e in famiglie che sono custodi di specifiche canzoni, preghiere e procedure rituali. La trasmissione è principalmente orale e incarnata: le canzoni vengono insegnate cantando, le preghiere si apprendono ascoltando e performando, e la competenza rituale è certificata dal riconoscimento della comunità piuttosto che da un'ordinazione codificata.
La figura del wicasa wakan (uomo sacro) o itancan (in alcune glossature) funge da autorità rituale chiave. Questi individui sono spesso chiamati persone di medicina in inglese; la loro autorità deriva da formazione, esperienza visionaria e possesso di canzoni rituali. Sono sia custodi della conoscenza curativa che tecnici rituali che sanno come assemblare correttamente una cerimonia — quali erbe usare, la sequenza delle preghiere e la coreografia delle offerte. Storicamente, alcune famiglie detenevano diritti su particolari canzoni di pipa o canzoni del Sun Dance; tali diritti facevano parte di una matrice di obblighi e eredità che strutturava l'autorità rituale.
I portatori di pipa (individui a cui è affidata la chanunpa) possiedono uno status speciale. La chanunpa stessa è considerata un oggetto agentivo; coloro che la portano sono tenuti a conoscere la sua grammatica rituale. Il catlinite (pietra da pipa) utilizzato per molte ciotole di chanunpa collega l'autorità al luogo: il Pipestone National Monument, una cava documentata nell'attuale Minnesota, ha a lungo fornito il catlinite rosso utilizzato per realizzare pipe che entrano nella vita cerimoniale attraverso le Pianure. Il controllo sul materiale e sulla conoscenza delle canzoni associate alla pipa ha storicamente contribuito al prestigio sociale.
I percorsi di trasmissione variano. L'apprendistato è comune: i giovani apprendono dai parenti più anziani o dagli anziani attraverso la partecipazione ripetuta, l'osservazione ravvicinata e la graduale assegnazione di canzoni e ruoli rituali. I riti di iniziazione possono formalizzare l'ingresso in ruoli specialistici; per esempio, un giovane che intraprende una ricerca visionaria e ritorna con uno spirito guardiano e una canzone riconosciuti può essere preso sotto la tutela di un anziano e alla fine diventare un cantante o un guaritore. La tradizione orale e i cicli di canzoni portano non solo testi rituali ma genealogie e istruzioni morali; in questo senso, la trasmissione è sia tecnica che etica.
L'autorità istituzionale nel senso europeo è meno centrale. Non esiste un unico testo sacro che governi la pratica per tutti i Lakota, anche se alcune narrazioni orali (come la storia della Donna Bufalo Bianco) sono ampiamente diffuse e fungono da ancore normative. Il posto delle opere pubblicate è complesso: i testi di etnografi e missionari sono talvolta diventati risorse per i giovani Lakota che cercano di recuperare canzoni o riti persi a causa delle interruzioni dell'era delle scuole residenziali, ma questi testi sono intermediari che non possono sostituire la trasmissione viva.
Le istituzioni coloniali — missionari, agenti indiani e scuole residenziali — cercarono di soppiantare le autorità indigene con il clero cristiano e supervisori federali. Dalla fine del diciannovesimo secolo fino alla metà del ventesimo secolo, molti bambini furono allontanati dalle famiglie e collocati in istituzioni che sopprimevano le lingue e le cerimonie Lakota. Queste politiche interruppero i percorsi di trasmissione convenzionali impedendo agli anziani di istruire i giovani nei modi normali. La perdita della lingua e delle linee di canzoni è stata, e rimane, un sito critico di contestazione dell'autorità: le comunità hanno dovuto ricostruire sequenze di riti da memorie frammentarie e fonti documentarie.
I secoli ventesimo e ventunesimo hanno prodotto nuovi modi di trasmissione e autorità contestata a seguito di movimenti di revival e risposte organizzative. Alcuni college tribali e programmi culturali hanno introdotto immersione linguistica e curricula che insegnano il Lakota come lingua viva e registrano le canzoni degli anziani per uso educativo. Il Lakota Language Consortium (un'organizzazione che ha prodotto dizionari e curricula dalla fine del ventesimo secolo) e le scuole di immersione tribali illustrano come sforzi istituzionali deliberati possano integrare l'apprendistato basato sulla famiglia. Queste organizzazioni non superano l'autorità degli anziani ma funzionano in relazioni cooperative e talvolta tese con i custodi tradizionali.
Un ulteriore vettore di autorità è legale e politico: la posizione mutevole del governo federale degli Stati Uniti sulla pratica religiosa indigena ha plasmato chi può eseguire riti pubblicamente. L'American Indian Religious Freedom Act (Legge Pubblica 95-341) del 1978, per esempio, è ampiamente citata come un punto di svolta della politica federale che ha contribuito a consentire il revival cerimoniale riconoscendo i diritti religiosi nativi. Il riconoscimento legale non ha creato un'unica autorità centralizzata ma ha fornito un quadro all'interno del quale anziani e comunità possono affermare i loro diritti rituali in arene pubbliche e legali.
Le controversie contemporanee riguardo all'appropriazione sono diventate anche un luogo di autorità contestata. L'interesse non nativo per le immagini del Sun Dance, le cerimonie della pipa e le tecniche di ricerca visionaria ha portato molti leader Lakota ad affermare confini su chi può partecipare, cantare o transigere oggetti sacri. Queste pratiche di definizione dei confini non sono semplicemente escludenti; sono affermazioni sulle condizioni sotto le quali l'efficacia rituale e la reciprocità etica sono mantenute. I dibattiti sull'accesso riflettono domande sottostanti di autenticità, custodia e le conseguenze della mercificazione delle forme sacre.
Infine, innovazione e ibrideità plasmano l'autorità nella pratica contemporanea. L'emergere di cerimonie intertribali pan-indiane, l'incorporazione di elementi cristiani nella pratica domestica e il ruolo di attivisti nativi che sono anche leader spirituali (per esempio, figure che hanno combinato attivismo negli anni '70 con leadership cerimoniale) dimostrano che l'autorità può essere sia mobilitata che reinventata. In ultima analisi, l'autorità nella spiritualità Lakota è guadagnata, testimoniata e rinnovata nella pratica: è convalidata quando le canzoni guariscono, quando le pipe stabiliscono un patto, quando i cercatori di visione tornano con obblighi e quando le comunità approvano particolari portatori e insegnanti come custodi affidabili della vita rituale.