La spiritualità Lakota rimane un mondo religioso vivo e eterogeneo tra le comunità delle riserve, le comunità urbane di nativi americani e la rete più ampia dei Lakota diasporici in Nord America. Sebbene sia difficile avere precisione sui numeri e le categorie censuarie complicano i conteggi tribali, il popolo Lakota è concentrato nell'attuale Dakota del Sud (in particolare nelle riserve di Pine Ridge, Rosebud, Cheyenne River, Standing Rock e Lower Brule), con comunità anche nel Dakota del Nord, in Nebraska, Montana e nei centri urbani. All'inizio degli anni 2020, la popolazione Sioux più ampia (Dakota–Nakota–Lakota) — di cui i Lakota costituiscono un segmento identificabile — è distribuita su giurisdizioni tribali ma rimane numericamente modesta rispetto alle principali religioni mondiali; ciò che è più significativo, da una prospettiva di studi religiosi, è la vitalità della pratica piuttosto che la maggioranza numerica.
La vita cerimoniale contemporanea è visibile e varia. I Danze del Sole annuali continuano a essere celebrate in diverse comunità Lakota; questi eventi sono spesso organizzati a livello locale e rappresentano occasioni di rinnovamento, insegnamento intergenerazionale e riaffermazione dei legami familiari. La chanunpa rimane centrale negli incontri comunitari, inclusi i powwow, le cerimonie di nomina e i funerali. Le visioni sono ancora intraprese da individui in cerca di guida; Bear Butte e altre colline sacre sono frequentate dai Lakota e da membri di altre nazioni delle Pianure per pregare e digiunare in solitudine. Queste pratiche non sono uniformi: lo stile delle canzoni, le sequenze specifiche dei rituali e le regole di partecipazione variano a seconda del gruppo, della famiglia e del custode locale.
Il ventesimo e il ventunesimo secolo hanno visto figure e movimenti notevoli che hanno contribuito al risveglio e alla protezione dei diritti religiosi. Leader prominenti della metà e della fine del XX secolo hanno lavorato per difendere il diritto di praticare cerimonie che erano state soppresse per decenni. L'American Indian Religious Freedom Act del 1978 è spesso citato nelle discussioni comunitarie riguardo all'ambiente legale per le cerimonie; i successivi cambiamenti di politica e le decisioni giudiziarie hanno anche influenzato l'accesso ai siti e ai materiali sacri. I governi tribali locali e i comitati culturali ora svolgono un ruolo attivo nel sostenere le cerimonie: sponsorizzano campi giovanili per canzoni e lingua, aiutano a mantenere i terreni cerimoniali e risolvono le controversie riguardanti la proprietà rituale.
Il recupero della lingua è una dimensione contemporanea significativa. Organizzazioni e programmi come le scuole di immersione, i curricula dei college tribali e i materiali prodotti da gruppi come il Lakota Language Consortium hanno lavorato fin dalla fine del ventesimo secolo per insegnare il Lakota come lingua viva. Il recupero linguistico è intimamente connesso alla trasmissione spirituale: le canzoni, le preghiere e i termini rituali spesso perdono la loro texture quando tradotti, quindi il recupero delle parole Lakota è una priorità per molti anziani ed educatori.
L'intersezione tra spiritualità e attivismo politico rimane un tema importante. Luoghi come le Black Hills (Paha Sapa) — centrali sia per la geografia spirituale Lakota che per la politica dei trattati — sono diventati punti di conflitto nelle proteste e nelle azioni legali della fine del ventesimo secolo e dell'inizio del ventunesimo secolo riguardo ai diritti sulla terra e sulle risorse. I leader spirituali e gli anziani sono stati frequentemente visibili nelle mobilitazioni politiche, articolando rivendicazioni sacre accanto a richieste legali o economiche. L'occupazione del 1973 a Wounded Knee e le successive dimostrazioni intorno ai progetti di pipeline a Standing Rock (notoriamente le proteste del Dakota Access Pipeline del 2016–2017, spesso citate nei reportage contemporanei) illustrano i modi in cui il linguaggio spirituale e la pratica rituale possono essere mobilitati in difesa degli interessi della terra e della comunità.
I dibattiti interni contemporanei plasmano la pratica e l'identità. Questi includono discussioni su chi può partecipare a certe cerimonie, come rispondere al coinvolgimento di persone non native in spazi rituali condivisi e come gestire la commercializzazione di regalia e oggetti sacri. Le preoccupazioni riguardo all'appropriazione culturale — ad esempio, la vendita di "regalia da powwow" o la rappresentazione errata della Danza del Sole in contesti commerciali — hanno spinto i leader a emettere dichiarazioni che affermano i diritti di proprietà comunitaria nelle forme rituali.
Il sincretismo è anche una caratteristica della vita spirituale moderna. Il cristianesimo — denominazioni cattoliche e protestanti — continua a essere influente in molte famiglie Lakota. Molte famiglie praticano forme di pluralismo religioso, combinando preghiere cristiane con cerimonie con la pipa o partecipando sia ai servizi religiosi che alle cerimonie tradizionali. La Chiesa Nativa Americana, con il peyote sacramentale, rimane un'importante opzione religiosa per alcuni Lakota, e ha avuto uno status legale riconosciuto in molte giurisdizioni fin dalla fine del ventesimo secolo. Tali formazioni sincretiche dimostrano l'adattabilità della vita religiosa sotto le condizioni sociali contemporanee.
Le istituzioni educative sono diventate vettori importanti per la trasmissione culturale e spirituale. I college tribali, i centri culturali e i programmi giovanili sponsorizzano corsi di percussioni, lavorazione delle perline, lingua ed etichetta cerimoniale. Questi programmi spesso collaborano con gli anziani per registrare canzoni, archiviare storie orali e insegnare ai giovani come eseguire i rituali in modo appropriato. I musei e le esposizioni culturali — quando organizzati in consultazione con le autorità tribali — hanno anche servito come luoghi per l'educazione pubblica sulla vita spirituale Lakota.
Il ruolo dei testi pubblicati e dei media è evoluto. Opere come i racconti registrati di Black Elk e le memorie di figure Lakota hanno plasmato le percezioni esterne della spiritualità Lakota, in meglio e in peggio. Le comunità si impegnano con quei testi in modo critico: alcuni li utilizzano come risorse per il recupero e l'educazione, mentre altri mettono in guardia contro l'eccessiva dipendenza dalle versioni mediate da esterni. I media digitali e i social network sono sempre più utilizzati per organizzare cerimonie, condividere annunci e mobilitare l'educazione culturale, sebbene gli anziani spesso sottolineino che la trasmissione incarnata di canzoni e rituali in contesti faccia a faccia rimane essenziale.
Infine, la presenza viva della spiritualità Lakota è meglio vista negli atti quotidiani di reciprocità: doni durante le cerimonie, l'insegnamento di canzoni ai bambini, la manutenzione dei siti sacri e atti di preghiera eseguiti da famiglie e comunità. Le tradizioni qui descritte — Danza del Sole, riti con la pipa, ricerca di visioni e cerimonie di guarigione — non sono pezzi da museo ma pratiche attive, contestate e rinnovanti che continuano a plasmare l'identità, la vita morale e le rivendicazioni politiche dei popoli Lakota. Questa vitalità continua è ciò che distingue la spiritualità Lakota oggi: è una rete viva di relazioni che persiste di fronte alla dislocazione storica e plasma i progetti contemporanei di continuità culturale e autodeterminazione.