Il Lingayatismo, noto anche come Veerashaivismo da molti studiosi e da alcuni aderenti, fa risalire la sua emergenza storica al dodicesimo secolo nell'attuale Karnataka, nel sud dell'India. L'energia formativa della tradizione è comunemente associata a una costellazione di figure carismatiche—soprattutto Basava (Basavanna, spesso datato dagli storici intorno al 1134–1196)—che furono attive nella città di Kalyana (l'odierna Basavakalyan), un centro politico regionale durante la metà del dodicesimo secolo, quando Bijjala II della dinastia Kalachuri esercitava il potere (Bijjala II è comunemente collocato nel periodo intorno al 1157–1167). Gli storici collocano molti degli sviluppi sociali e letterari fondamentali del Lingayatismo negli anni 1150–1170, un periodo che si sovrappone a trasformazioni amministrative e sociali nel Deccan e a correnti più ampie di espressione religiosa vernacolare in tutto il sud dell'India.
Il racconto tradizionale all'interno della comunità Lingayat enfatizza un programma sociale rivelatore: si dice che Basava e il suo circolo—poeti, mistici e insegnanti—abbiano convocato un forum aperto chiamato Anubhava Mantapa a Kalyana, dove uomini e donne, brahmini e non-brahmini, discutevano di esperienza spirituale (anubhava) e pratica etica. Gli aderenti sostengono che l'Anubhava Mantapa funzionasse come uno spazio deliberativo per la produzione di insegnamenti attraverso testimonianze e istruzione reciproca. Gli storici, lavorando con registrazioni epigrafiche dal Deccan e successivi testi agiografici, trattano l'Anubhava Mantapa come un'istituzione storicamente plausibile, ma discutono la sua precisa natura, scala e il grado in cui fosse rivoluzionaria in termini sociali. Alcuni epigrafi e iscrizioni dei secoli dodicesimo e tredicesimo si riferiscono a donazioni e assemblee collegate a asceti Shaiva e devoti laici nella regione di Kalyana, ma la prova documentaria diretta di un singolo Anubhava Mantapa centralizzato del tipo descritto nelle tradizioni successive rimane contestata tra gli specialisti.
Un sviluppo iniziale definitorio fu un fiorire di brevi poesie e detti vernacolari noti come vachanas—letteralmente "ciò che è detto" o "enunciazioni"—composti in Kannada da Basava e un circolo di poeti che includeva Allama Prabhu, Akka Mahadevi, Channabasavanna, Madivala Machideva e Siddharama. La letteratura vachana è datata dagli studiosi al dodicesimo e all'inizio del tredicesimo secolo e sopravvive in forme manoscritte e successivamente compilate; gran parte del corpus è stata preservata attraverso la trasmissione orale e successivamente antologizzata. Questi testi vernacolari posizionavano l'intuizione spirituale nel linguaggio quotidiano piuttosto che nei generi scolastici sanscriti e criticavano ripetutamente la specializzazione rituale e le pretese gerarchiche all'autorità spirituale. Gli aderenti interpretano i vachanas come espressioni dirette dell'esperienza spirituale personale e dell'istruzione etica; gli studiosi enfatizzano il loro ruolo nella vernacularizzazione del discorso religioso e nella formazione di un genere letterario distintivo in Kannada.
Il contesto in cui sorse il Lingayatismo combinava diversi elementi: un sistema politico in cambiamento sotto l'interludio Kalachuri in alcune parti del Deccan occidentale; un'economia agraria in cui nuovi gruppi commerciali e caste di servizio stavano guadagnando prominenza; e un modello regionale preesistente di devozione Shaiva in Karnataka che includeva reti ascetiche Shaiva precedenti e il culto nei templi. Le correnti Veerashaiva e le tradizioni di bhakti Shaiva esistevano prima del dodicesimo secolo, e molti storici preferiscono vedere il Lingayatismo come un'articolazione distintiva all'interno di un repertorio più antico di credenze e istituzioni Shaiva, piuttosto che come una rottura brusca. La mobilità sociale del periodo—caratterizzata dall'emergere di città commerciali, nuovi interessi fondiari e insediamenti rurali in espansione—ha fornito una matrice sociale in cui le pretese per nuove forme di autorità religiosa potevano essere articulate.
L'impronta storica di Basava è legata al servizio presso la corte di Bijjala II, dove iscrizioni e fonti successive registrano la sua nomina a cariche amministrative e il suo successivo ritiro nella leadership spirituale; la tradizione narra il suo passaggio da un ruolo ministeriale alla vita di un insegnante riformatore. Le fortune politiche della corte di Bijjala—l'assassinio di Bijjala e l'instabilità che ne seguì alla fine degli anni '60 del dodicesimo secolo—aiutano a spiegare una certa dispersione delle comunità Lingayat nel Deccan e oltre nei secoli dodicesimo e tredicesimo. I racconti tradizionali inquadrano quegli anni turbolenti come prove degli ideali del movimento; le narrazioni accademiche trattano il cambiamento politico come uno dei fattori tra molti che hanno plasmato la prima diffusione delle idee Lingayat in quelli che oggi sono gli stati indiani di Karnataka, Maharashtra, Telangana e Andhra Pradesh.
Sin dall'inizio, due tensioni sono visibili nella formazione del movimento. La prima è la tensione tra un'enfasi, articolata in molti dei primi vachanas, su una radicale uguaglianza sociale—criticando i confini di casta, i sacerdozi ereditari e l'esclusività rituale—e l'integrazione continua dei gruppi Lingayat nelle strutture sociali locali che rimanevano caratterizzate da gerarchie sociali e variazioni regionali. Gli aderenti sostengono che la tradizione insegna un rifiuto delle gerarchie di casta in termini spirituali e prescrive un accesso egualitario all'ishtalinga (il linga personale) come un indicatore di relazione diretta con il divino; storici e sociologi notano che, nella pratica, le comunità Lingayat svilupparono diverse disposizioni sociali e spesso parteciparono alla stessa economia sociale dei loro vicini. La seconda è la tensione tra l'interiorità mistica—un'enfasi sull'unione personale con il divino simboleggiata nella tradizione dall'ishtalinga, un piccolo linga indossato sul corpo—e l'adozione di pratiche e istituzioni comunali che somigliavano alla vita religiosa organizzata, comprese le linee monastiche, i mathas (centri monastici) e ordini circolanti di asceti erranti spesso descritti come jangamas. Le prove epigrafiche dal Deccan medievale successivo registrano donazioni a asceti Shaiva e mathas e menzionano singoli sharanas (devoti) per nome, indicando l'incorporamento di queste comunità in reti economiche e politiche locali.
Alla fine del dodicesimo e nel tredicesimo secolo, un insieme di agiografie vernacolari e compilazioni—soprattutto il Basava Purana attribuito al poeta Telugu Palkuriki Somanatha nel tredicesimo secolo—iniziarono a sistematizzare le vite e i detti delle figure precoci. Compilazioni in Kannada del tardo medioevo come lo Shunyasampadane consolidano dialoghi e motivi dottrinali associati al corpus vachana; queste compilazioni furono prodotte nei secoli successivi e riflettono la memoria comunale in evoluzione. Questi testi plasmarono l'identità collettiva: canonizzarono il corpus vachana, narrarono la vita e gli insegnamenti di Basava e stabilirono un repertorio di figure esemplari come Akka Mahadevi e Allama Prabhu. Gli studiosi di studi religiosi distinguono tra le narrazioni devozionali, a volte anacronistiche, di queste agiografie e i vachanas, più frammentari ma linguisticamente più antichi, e utilizzano metodi filologici ed epigrafici per approssimare contesti e date originali.
Un'altra forma istituzionale concreta e precoce fu lo sviluppo di specialisti rituali e asceti erranti e stanziali—spesso raggruppati sotto termini come jangama—le cui funzioni combinavano aspetti liturgici, pedagogici e sociali. Iscrizioni regionali provenienti da siti così diversi come Basavakalyan, Kolar e aree del Karnataka settentrionale registrano donazioni e concessioni di terra a asceti Shaiva e a mathas, indicando la loro base economica e l'incorporamento sociale entro il periodo medievale successivo. Col passare del tempo, linee locali di insegnanti e monasteri divennero punti focali per la pratica rituale, l'istruzione e la risoluzione dei conflitti all'interno delle comunità di devoti.
Una prospettiva comparativa aiuta a illuminare le origini del Lingayatismo. In un contesto più ampio di bhakti pan-indiano—dove i movimenti devozionali vernacolari enfatizzavano la relazione diretta con un dio personale e sfidavano gli specialisti rituali sanscriti—il Lingayatismo si distingue per il suo simbolo personale specifico (l'ishtalinga) e per la sua vigorosa critica all'autorità sacerdotale basata sulla casta, come articolato in molte delle sue prime poesie. Allo stesso tempo, gli studiosi confrontano il Lingayatismo con altri movimenti del sud dell'India (ad esempio, la bhakti Shaiva tamil e i più ampi movimenti di bhakti dei secoli dodicesimo-quattordicesimo) per mostrare convergenze nella vernacularizzazione, nell'uguaglianza devozionale e nella creazione di nuovi generi letterari, pur notando anche caratteristiche istituzionali e simboliche distintive.
La storia delle origini del Lingayatismo combina quindi un insieme di contesti sociali storicamente attestati (Kalyana del dodicesimo secolo e la corte di Bijjala II), un ricco corpus di letteratura vernacolare (vachanas) e una forte narrazione tradizionale incentrata sul progetto riformatore di Basava. Dove la tradizione presenta un singolo momento fondante trasformativo centrato sull'Anubhava Mantapa e sul programma di Basava, gli storici tendono a collocare il Lingayatismo all'interno di continuità più lunghe nella vita religiosa Kannada e all'interno dei modelli sociali e politici in cambiamento del Deccan nei secoli dodicesimo e tredicesimo. Studi demografici e sociologici contemporanei—pur variando in metodo e stima—trattano le comunità Lingayat come uno dei gruppi religiosi regionali più ampi in Karnataka e nelle aree adiacenti, enfatizzando che le origini storiche del movimento continuano a informare i dibattiti su identità, pratica rituale e organizzazione sociale fino all'era moderna.