La trasmissione degli insegnamenti Lingayat è avvenuta attraverso un mix di pratica orale, produzione letteraria vernacolare e custodia istituzionale, un modello osservabile dall'emergere del movimento nei polities del Deccan del dodicesimo secolo fino ai giorni nostri. A partire dal dodicesimo secolo, il corpus dei vachana—brevi detti e poesie composti in lingua vernacolare Kannada—è stato prodotto e diffuso principalmente da poeti-santi e dalle loro comunità immediate. Questi pezzi venivano spesso trasmessi oralmente durante riunioni domestiche, incontri bhajana (devozionali) nei villaggi, presso santuari e durante le soste di pellegrinaggio. Il corpus ha acquisito una forma durevole quando generazioni successive hanno compilato materiali orali in antologie scritte e commentari. Importanti redazioni ed elaborazioni narrative includono il Basava Purana di Palkuriki Somanatha del tredicesimo secolo (una agiografia vernacolare influente sia nei contesti Kannada che Telugu) e lo Shunyasampadane, una compilazione basata su dialoghi che si è cristallizzata in vari manoscritti del quindicesimo secolo all'interno del mondo letterario Kannada. Queste opere hanno rielaborato materiali orali precedenti in forme narrative e dialogiche sostenute che sono diventate punti di riferimento centrali per le comunità regionali e per i compilatori successivi.
L'autorità dei vachana differisce in diversi aspetti da quella del tipo di autorità scritturale normativa associata ai corpus classici sanscriti come i Veda o i Purana. I vachana derivano la loro autorità principalmente dall'autenticità percepita dell'esperienza del parlante, dalla concretezza dell'insegnamento etico e dall'esemplarità della vita del poeta. Gli aderenti spiegano spesso che il potere di un vachana risiede nella sua enunciazione performativa: la recitazione, l'ascolto comunitario e la pratica incarnata (ad esempio, recitare un vachana indossando l'ishtalinga) sono essi stessi modalità di trasmissione e validazione religiosa. Gli studiosi di studi religiosi sottolineano che questo rende la textualità Lingayat sia vernacolare che incarnata; i testi non funzionano semplicemente come scritture immutabili, ma come enunciazioni vive incorporate nella pratica devozionale. Questa forma di autorità ha paralleli in altre tradizioni devozionali vernacolari, come l'abhang marathi e alcuni generi orali sufisti, ma rimane distinta per il suo costante accento sull'ishtalinga e sugli insegnamenti sociali associati al movimento Virashaiva.
Accanto alla letteratura vernacolare, attori istituzionali—mathas (stabilimenti monastici), lignaggi jangama (asceti itineranti) e sanghas locali (associazioni laiche)—sono stati importanti trasmettitori della tradizione. Storicamente, i mathas sono diventati centri di insegnamento, coordinamento rituale e gestione delle donazioni. Siti di pellegrinaggio notevoli e centri istituzionali associati alla storia precoce dei Virashaiva includono Basavakalyan (storicamente Kalyani, dove figure del milieu del dodicesimo secolo come Basava e Allama Prabhu erano attive) e Kudala Sangama nell'attuale Karnataka settentrionale, ciascuno dei quali ha attratto patrocinio e regolamentazione registrati in iscrizioni. I jangama, che funzionano in molte regioni come specialisti rituali e custodi genealogici, eseguono riti di iniziazione e cerimonie di ciclo di vita, mantengono il rituale del tempio e servono come dispensatori della memoria comunitaria. I registri epigrafici delle iscrizioni dal dodicesimo al quattordicesimo secolo nel Karnataka settentrionale e centrale, citati dagli storici, documentano donazioni e concessioni di terra fatte ad asceti shaiva e case monastiche; tali iscrizioni forniscono prove concrete per i ruoli istituzionali molto prima del periodo moderno.
L'autorità all'interno del movimento non è monolitica. Esistono rivendicazioni contestate su chi possa legittimamente interpretare la dottrina, chi possa officiere ai rituali e cosa conti come testo canonico. Gli aderenti di alcuni filoni enfatizzano l'accesso diretto e non mediato al divino attraverso il personale indossare dell'ishtalinga e sostengono che non sia necessaria alcuna classe sacerdotale intermedia per garantire la salvezza o l'intuizione spirituale. Altri gruppi accettano (o storicamente hanno accettato) il ruolo dei jangama o dei lignaggi matha consolidati nell'officiare matrimoni, funerali e riti pubblici e nel mantenere la continuità istituzionale. Queste contestazioni interne—tra egalitarismo rituale e mediazione istituzionale, tra autonomia della sangha laica e custodia monastica—sono state una caratteristica ricorrente del movimento dai tempi medievali fino all'era moderna. Studi accademici hanno documentato come queste tensioni si intersechino anche con l'identità sociale, il genere e la pratica regionale.
Il Basava Purana e lo Shunyasampadane non funzionano come scritture canoniche immutabili nel senso vedico, ma come quadri narrativi autorevoli attraverso i quali le comunità ricordano le loro origini, celebrano esemplari e negoziano norme. Il Basava Purana di Palkuriki Somanatha (composizione attribuita al tredicesimo secolo) è particolarmente influente nelle culture letterarie Kannada e Telugu; offre un'agiografia espansiva di Basava e di altre figure precoci da cui generazioni successive—sia laiche che istituzionali—hanno attinto per legittimare pratiche particolari e insegnare esemplari morali. La presentazione dialogica del materiale vachana dello Shunyasampadane è diventata similmente un veicolo pedagogico, utilizzato in alcuni mathas e sanghas come base per istruire i novizi. Allo stesso tempo, questi testi sono stati soggetti a riedizioni, adattamenti locali e citazioni selettive, in modo che la loro autorità sia mediata da circostanze storiche e regionali piuttosto che essere universalmente uniforme.
I rituali di lignaggio e di iniziazione sono stati veicoli principali per conferire autorità religiosa. La diksha—iniziazione all'indossare dell'ishtalinga sul corpo—segna l'ingresso formale nella comunità secondo la maggior parte dei racconti tradizionali; storicamente, i jangama e alcuni lignaggi monastici eseguivano questi riti. In molte località, l'iniziazione è accompagnata dalla recitazione di narrazioni di lignaggio, istruzione in vachana selezionati e iscrizione in reti di obbligo reciproco e patrocinio. Il lavoro di campo antropologico condotto nel Karnataka del ventesimo e ventunesimo secolo documenta notevoli variazioni nel modo in cui viene eseguita l'iniziazione: in alcune famiglie la cerimonia è un rito domestico modesto, in altre è un affare pubblico che coinvolge rituali templari, processioni e sanzioni comunitarie. Gli aderenti affermano spesso che l'iniziazione è un patto profondamente personale oltre a essere un'incorporazione sociale.
Il ruolo di poeti e intellettuali è stato a lungo centrale. I poeti-santi fondatori—Basava (attivo a metà del dodicesimo secolo, associato a Kalyani), Allama Prabhu e Akka Mahadevi—occupano uno status canonico all'interno delle comunità sia come esemplari spirituali che come autorità testuali. I compilatori medievali successivi e le tradizioni commentariali hanno aggiunto strati di interpretazione; nel periodo moderno, studiosi accademici, commentatori vernacolari e intellettuali comunitari hanno ciascuno rivendicato l'autorità di interpretare i testi e gli ideali del movimento. Questi strati interpretativi sovrapposti contribuiscono al pluralismo dottrinale e istituzionale: le istituzioni e i leader Lingayat contemporanei citano spesso testi vernacolari in modo selettivo quando affrontano riforme sociali, questioni di casta o pratiche rituali, e letture diverse dello stesso vachana o episodio agiografico possono essere mobilitate a sostegno di posizioni divergenti.
Dalla fine del diciannovesimo secolo in poi, l'istituzionalizzazione moderna ha introdotto nuove arene per l'insegnamento autorevole. Società riformiste, scuole, fondazioni caritatevoli e case editrici affiliate a reti Lingayat hanno stabilito istituzioni educative, ospedali e tipografie che fungevano anche da luoghi per l'istruzione religiosa e come forum per articolare rivendicazioni pubbliche sull'identità comunitaria. La pubblicazione in stampa di antologie di vachana, la produzione di manuali rituali e l'emissione di commentari moderni in Kannada e altre lingue regionali hanno ampliato la portata di alcune edizioni autorevoli. I dipartimenti universitari di letteratura Kannada e studi religiosi in tutto il Karnataka e oltre insegnano regolarmente la letteratura vachana come parte dei curricula in letteratura e storia, ulteriormente professionalizzando i quadri interpretativi e circolando edizioni critiche e traduzioni.
L'autorità è stata anche contestata in arene legali e politiche. I dibattiti alla fine del ventesimo e all'inizio del ventunesimo secolo su se i Lingayat costituiscano una religione distinta o una setta all'interno dell'induismo hanno messo in primo piano domande su chi parli per la comunità, quali istituzioni possano rivendicare autorità rappresentativa e quali criteri le comunità e i governi utilizzino per conferire riconoscimento. I tribunali, i governi statali e gli attori politici nazionali sono stati talvolta coinvolti in dispute sul controllo educativo, l'amministrazione dei templi e lo status legale delle organizzazioni comunitarie. Gli studiosi avvertono che le categorie legali moderne non si sovrappongono perfettamente alle auto-definizioni storiche e alle pratiche comunali, ma riconoscono anche che le adjudicazioni contemporanee sull'identità hanno conseguenze pratiche per il riconoscimento ufficiale, l'allocazione delle risorse e le politiche pubbliche.
Infine, la trasmissione ai giorni nostri combina media tradizionali e nuove tecnologie. I pellegrinaggi annuali e le jatras—come gli incontri a Kudala Sangama e Basavakalyan—continuano a essere occasioni per recitazioni, insegnamenti e il rinnovamento dei legami istituzionali. Allo stesso tempo, archivi digitali di vachana, serie di conferenze online, siti web comunitari, commemorazioni trasmesse in televisione e corsi online universitari sono diventati importanti vettori attraverso i quali l'autorità è esercitata e contestata. Le stime di studiosi e demografi comunitari collocano il numero di coloro che si identificano con le tradizioni Virashaiva-Lingayat nell'ordine dei milioni—concentrati principalmente in Karnataka ma presenti anche in stati limitrofi come Maharashtra, Andhra Pradesh e Telangana—e queste popolazioni interagiscono sia con la pratica rituale locale che con forme di istruzione mediate dai mass media. Così, il sistema di autorità della tradizione rimane dinamico: radicato nella textualità orale e vernacolare, mediato da istituzioni monastiche e laiche, e continuamente riconfigurato in risposta al cambiamento sociale e alle possibilità comunicative dei nuovi media.