Il Lingayatismo rimane una tradizione religiosa vivente e diversificata la cui concentrazione più forte si trova nello stato indiano meridionale del Karnataka, con significative comunità negli stati vicini—particolarmente Maharashtra, Telangana e Andhra Pradesh—e in centri di diaspora in Europa, Nord America e nel Golfo (in particolare Regno Unito, Stati Uniti e Emirati Arabi Uniti). All'inizio del ventunesimo secolo, le stime collocavano gli aderenti al Lingayatismo nell'ordine dei milioni; le stime di studiosi e fonti comunitarie variano, ma molti studi e sondaggi hanno suggerito che i Lingayati costituiscono una delle comunità religiose più grandi del Karnataka, spesso citati in un intervallo di circa il dieci al venti percento della popolazione dello stato, a seconda del campionamento e della definizione. La vita contemporanea per i Lingayati si interseca ampiamente con l'istruzione, la politica, la filantropia e la cultura regionale, e queste intersezioni differiscono notevolmente tra centri urbani come Bengaluru e Hubballi–Dharwad e distretti rurali come Bagalkot, Bidar (casa dell' storico Basavakalyan), Belagavi e Kalaburagi (precedentemente Gulbarga).
Una delle continuità più visibili nella pratica attuale è la commemorazione di figure fondative del movimento del dodicesimo secolo comunemente associate a Basava (Basaveshwara), Allama Prabhu, Akka Mahadevi e altri Sharanas. La Basava Jayanti, l'osservanza annuale che segna la nascita di Basava o il ciclo della sua vita (le date e le enfasi variano tra le comunità e i sistemi calendari), è ampiamente celebrata in tutto il Karnataka con incontri pubblici, recitazione e lettura pubblica di vachanas (brevi e incisive affermazioni poetiche composte dagli Sharanas), musica devozionale e performance culturali. Grandi eventi pubblici includono spesso panel accademici, teatro popolare e processioni verso templi e mathas. Il pellegrinaggio rimane una pratica importante: molti aderenti visitano Basavakalyan (nel distretto di Bidar), Kudalasangama (la confluenza dei fiumi associata ad alcuni Sharanas) e altri santuari e mutts (sedi monastiche) legati a santi e linee specifiche. Questi circuiti di pellegrinaggio continuano a legare gli aderenti dispersi a una geografia rituale condivisa e a economie devozionali locali.
La vita istituzionale contemporanea tra i Lingayati coinvolge una rete di mathas, fondazioni educative e organizzazioni caritatevoli che operano a livello locale, regionale e nazionale. Mathas e istituzioni religiose storicamente importanti si sono adattate a forme amministrative moderne; molte gestiscono scuole, college, ostelli, centri di formazione professionale e ospedali. Dalla fine del diciannovesimo secolo e specialmente attraverso il ventesimo secolo, tali istituzioni hanno svolto un ruolo prominente nello sviluppo sociale regionale espandendo l'accesso all'istruzione moderna e all'assistenza sanitaria. Per molti aderenti, queste istituzioni svolgono sia funzioni religiose che sociali: trasmettono insegnamenti dottrinali ed etici associati alla tradizione lingayat, forniscono servizi materiali e fungono da luoghi per l'organizzazione comunitaria e la risoluzione delle controversie. Fondazioni caritatevoli e sanghas locali forniscono frequentemente borse di studio e gestiscono scuole residenziali sia in contesti urbani che rurali, contribuendo così a plasmare la mobilità socioeconomica e le percezioni pubbliche del ruolo sociale della comunità.
La diversità interna della tradizione è sostanziale ed è espressa lungo linee dottrinali, rituali e sociali. Ci sono continui tra forme monastiche e domestiche di osservanza: alcuni seguaci appartengono a ordini monastici o alla tradizione Jangama (clero errante o istituzionale) e abbracciano pratiche celibatari e rinuncianti, mentre molti altri sono capifamiglia che mantengono la vita familiare e indossano l'ishtalinga personale durante le attività quotidiane. L'enfasi rituale varia: gli approcci differiscono sui materiali e le forme dell'ishtalinga, sul preciso rito di iniziazione (diksha) eseguito da un guru, e sul ruolo del culto pubblico nel tempio rispetto alla devozione privata. La terminologia è anch'essa plurale—gli aderenti possono descriversi come Lingayat, Veerashaiva, Shaiva-Sharana o con nomi di casta e comunità regionali—e queste etichette possono segnalare enfasi teologiche, linee storiche, identità regionali o orientamenti politici. Studiosi e membri della comunità notano che tali designazioni sono contestate, fluide e storicamente situate piuttosto che categorie fisse.
Una dinamica contemporanea significativa riguarda la politica identitaria, la politica sociale e il riconoscimento legale. Alla fine del ventesimo e all'inizio del ventunesimo secolo, i dibattiti pubblici in India si sono concentrati sulla questione se le comunità Lingayat debbano essere riconosciute come una religione distinta ai fini dello status ufficiale e delle protezioni per le minoranze, o se debbano essere considerate una setta all'interno della più ampia categoria dell'induismo. Questi dibattiti si sono svolti nelle legislature statali, nelle dichiarazioni politiche dei partiti e in cause legali e petizioni presentate ai tribunali; coinvolgono narrazioni concorrenti sulla distintività storica, letture differenti delle scritture e pratiche rituali, e obiettivi politici divergenti. Le questioni pratiche hanno incluso rivendicazioni sui diritti educativi e amministrativi delle minoranze, idoneità per programmi di welfare sponsorizzati dallo stato e rappresentanze in consigli religiosi e in circoscrizioni politiche. I commentatori hanno notato che la questione mobilita la storia religiosa, le dinamiche di casta e la politica elettorale contemporanea in modi complessi.
La riforma sociale e l'istruzione continuano a essere priorità attive all'interno di molte comunità Lingayat. L'enfasi storica del movimento—articolata nei vachanas e nella memoria comunitaria—sulla dignità del lavoro, l'uguaglianza sociale e la resistenza alle gerarchie rituali è regolarmente invocata in iniziative moderne basate sulla comunità che affrontano la discriminazione di casta, l'accesso all'istruzione e il sollevamento economico. In numerosi distretti del Karnataka, organizzazioni filantropiche associate a reti Lingayat sponsorizzano borse di studio, gestiscono scuole primarie e secondarie, amministrano cliniche mediche e investono nella formazione professionale. Queste attività servono spesso a scopi doppi di benessere comunitario e consolidamento culturale, contribuendo anche a modelli più ampi di sviluppo regionale. Comitati locali e consigli di sviluppo a volte collaborano con agenzie municipali e statali per estendere i servizi in aree semi-urbane e rurali.
Le continuità culturali e letterarie all'interno della tradizione sono robuste e visibili nell'istruzione pubblica, nelle arti e nei media. La letteratura vachana, composta nel vernacolo Kannada durante il dodicesimo secolo, rimane una risorsa testuale e performativa centrale; è studiata nei dipartimenti di Kannada delle università del Karnataka e incorporata nei curricula scolastici e nei festival culturali. Performer e gruppi teatrali mettono in scena opere che attingono ai temi vachana, e musicisti compongono e interpretano canzoni devozionali che rielaborano versi vachana in idiomi musicali contemporanei. Festival annuali e competizioni locali incoraggiano i giovani a recitare vachanas e a produrre arte e ricerca ispirate dagli Sharanas, fornendo forme culturali viventi che preservano e reinterpretano i testi della tradizione.
La riflessione teologica contemporanea e la ricerca accademica hanno prodotto una vasta gamma di reinterpretazioni di figure precoci come Basava, Allama Prabhu e Akka Mahadevi. Studiosi accademici—storici, filologi, antropologi e sociologi—sia in India che a livello internazionale hanno pubblicato studi che rivalutano le origini del movimento, il suo programma sociale sotto patroni del dodicesimo secolo come Bijjala II, la sua produzione testuale e la storia sociale delle sue comunità. All'interno delle istituzioni Lingayat e tra intellettuali laici, continuano i dibattiti teologici sui testi canonici, l'autorità degli ordini monastici e l'interpretazione dei vachanas per questioni come genere, lavoro e giustizia sociale. Queste conversazioni accademiche e comunitarie spesso si riflettono nei dibattiti su canone, identità e pratica.
Il coinvolgimento con la società più ampia solleva questioni pratiche riguardanti le politiche di azione affermativa, la rappresentanza comunale e le relazioni interreligiose. Leader, organizzazioni e studiosi Lingayat partecipano alla vita pubblica attraverso la politica formale, la governance educativa, i dialoghi interreligiosi e la fornitura di servizi. I normali capifamiglia negoziano le pressioni moderne—urbanizzazione, migrazione interna verso città come Bengaluru e Hyderabad, cambiamento dei ruoli di genere e nuovi media—cercando di mantenere pratiche fondamentali come la devozione all'ishtalinga, i riti domestici e la recitazione dei vachanas. Le generazioni più giovani utilizzano i social media e la produzione culturale per reinterpretare l'eredità di Basava in relazione a questioni contemporanee, che spaziano dalla custodia ambientale ai dibattiti sulla giustizia sociale.
Guardando al futuro, la presenza vivente del Lingayatismo sarà probabilmente influenzata da come la comunità naviga il pluralismo interno e le rivendicazioni di riconoscimento pubblico, da come i suoi mathas e fondazioni si adattano ai ruoli educativi e di welfare moderni, e da come i giovani aderenti reinterpretano la letteratura vachana e l'eredità di Basava alla luce delle questioni del ventunesimo secolo. Qualunque siano i percorsi specifici che si sviluppano, i temi storici più comunemente evocati dagli aderenti—devozione vernacolare, lavoro etico e impegno per la dignità sociale—rimangono presenti nella vita religiosa e comunitaria quotidiana di molti che si identificano con la tradizione.