Il punto di origine comunemente accettato per il luteranesimo è l'ambiente accademico ed ecclesiale di Wittenberg, in Sassonia, nei primi decenni del sedicesimo secolo. Il 31 ottobre 1517, Martin Lutero, allora monaco agostiniano e professore all'Università di Wittenberg, compose il documento ora noto come le Novantacinque Tesi. Le Tesi affrontavano quelli che Lutero caratterizzava come abusi nella pratica delle indulgenze e furono scritte in latino per un pubblico accademico; la tradizione sostiene che il testo di Lutero fu affisso sulla porta della Chiesa di Tutti i Santi a Wittenberg, un comune spazio di affissione dell'epoca. Tuttavia, molti storici notano che, mentre le Tesi circolarono rapidamente e furono tradotte in tedesco per un pubblico più ampio nel giro di poche settimane, l'affissione letterale sulla porta della chiesa è oggetto di dibattito e viene attestata in modo diverso da testimoni contemporanei. Questa tensione—tra il racconto tradizionale di un singolo atto pubblico drammatico e il processo documentato archivisticamente di circolazione dei volantini—illustra un modello ricorrente nella storia della prima Riforma: disputa pubblica, rapida diffusione della stampa e ricezione stratificata sia accademica che popolare.
Il contesto delle Tesi non era un vuoto, ma un insieme di correnti in sviluppo da lungo tempo. Università, ordini mendicanti, sistemi diocesani e il papato erano tutti parti dell'ordine ecclesiastico tardo-medievale. Lutero era stato plasmato dalla sua formazione monastica a Erfurt, dai suoi superiori—tra cui Johann von Staupitz—e dalle correnti umanistiche che circolavano nelle terre tedesche. La stampa, introdotta nel nord Europa un secolo prima, si rivelò decisiva: gli scritti di Lutero in latino e, sempre di più, in tedesco si diffusero attraverso il Sacro Romano Impero e oltre in un modo che sarebbe stato impossibile nei secoli precedenti. La combinazione di disputa universitaria e cultura della stampa trasformò quella che sarebbe potuta rimanere una controversia accademica locale in un movimento religioso internazionale nel giro di pochi anni.
Dal 1517 fino al 1525 circa, il movimento attorno a Lutero si diversificò rapidamente. Eventi chiave dei primi anni includono la Disputa di Lipsia (1519), dove Lutero dibatté con Johann Eck e dove frasi come sola scriptura (scrittura sola) iniziarono a essere definite in modo più netto in opposizione a certe affermazioni teologiche medievali. Nel 1521, Lutero apparve davanti alla Dieta di Worms, un'assemblea imperiale in cui si rifiutò famosamente (e controversamente) di ritrattare alcuni scritti; gli storici datano quella sessione ad aprile 1521. Il successivo isolamento di Lutero al Castello di Wartburg (maggio 1521–marzo 1522), comunemente chiamato il suo esilio a Wartburg, gli permise di tradurre il Nuovo Testamento in tedesco (pubblicato nel 1522 come il Nuovo Testamento in tedesco), un atto che ebbe profonde conseguenze linguistiche, devozionali ed ecclesiali e ampliò ulteriormente la portata popolare del movimento.
La comunità iniziale che si coagulò attorno a Lutero non era un corpo unico e monolitico. I magistrati urbani, principi come Federico il Saggio di Sassonia (che proteggeva Lutero) e i consigli comunali giocarono un ruolo decisivo nel determinare se e come la riforma fosse attuata. Le rivolte contadine del 1524–1525 introdussero un'altra linea di frattura. Molti contadini invocarono la retorica della riforma per avanzare richieste socio-economiche; lo stesso Lutero produsse scritti che condannavano la violenza della rivolta e sollecitavano la repressione principesca, una posizione che gli studiosi hanno analizzato come un momento chiave in cui la riforma religiosa non si tradusse in una rivoluzione sociale. La violenta repressione della Guerra dei Contadini disilluse alcuni elementi radicali e spinse altri—come gli anabattisti—su percorsi separati.
La formazione istituzionale avvenne mentre i riformatori cercavano di articolare la dottrina e di garantire uno spazio politico e legale per i loro insegnamenti. Un documento fondamentale in questa fase istituzionale fu la Confessione di Augusta, redatta da Filippo Melantone e presentata alla Dieta di Augusta nel giugno 1530 come sintesi dell'insegnamento luterano per i patrimoni imperiali. La Confessione (Confessio Augustana) servì sia come dichiarazione teologica che come strumento politico, cercando di definire un'identità confessionale all'interno delle strutture legali del Sacro Romano Impero. La sua presentazione nel 1530 è ampiamente considerata dagli storici come un atto costituzionale fondamentale nell'emergere di una politica ecclesiastica luterana distinta.
Entro la metà del sedicesimo secolo, la mappa religiosa dell'Europa settentrionale e centrale era stata drammaticamente rimodellata. Le riforme luterane si stabilirono in numerose chiese territoriali—elettorati, principati e città libere—attraverso un processo che gli storici successivi hanno chiamato territorializzazione. La Pace di Augusta nel 1555 codificò, nel diritto imperiale, il principio cuius regio, eius religio (il cui regno, la sua religione), consentendo ai sovrani di determinare la confessione dei loro territori; il compromesso del 1555 fu quindi un riconoscimento legale formativo della pluralità confessionale, anche se consolidò il controllo statale sulle strutture ecclesiali.
La confessione continuò dopo la morte di Lutero nel 1546. Il Libro di Concordia (1580) successivamente raccolse gli scritti confessionali che sarebbero stati considerati normativi da molti che la ricerca designa successivamente come "luterani". Il Libro di Concordia riunì la Confessione di Augusta, il Piccolo e il Grande Catechismo di Lutero (1529), gli Articoli di Smalcalda (1537) e altri testi dottrinali. Per gli aderenti, questo corpus funge non solo da documenti storici ma come riassunti autorevoli della dottrina e della pratica pastorale luterana. Per gli storici, il Libro di Concordia segna una maturazione a metà secolo della definizione teologica in risposta a dispute interne e pressioni esterne.
Dalla prima disputa nel 1517 ai compromessi confessionali della fine del sedicesimo secolo, la nascita del luteranesimo non fu quindi né un singolo evento né un progetto istituzionale fluido. Combinò teologia disputativa, esegesi scritturale, stampa in lingua vernacolare, alleanze politiche e lotte sociali contestate. L'immagine delle Novantacinque Tesi come il singolo "motore" della Riforma è coinvolgente come narrazione—l'atto di Lutero galvanizzò dibattiti ed è stato rapidamente amplificato dalla stampa—ma gli studiosi sottolineano che il motore aveva molti pistoni: disputa universitaria, ricezione laica, protezione principesca e forze culturali più ampie.
In modo comparativo, l'emergere del luteranesimo somiglia ad altri movimenti di riforma nell'Europa moderna, in quanto si spostò rapidamente dalla critica accademica al discorso di massa attraverso reti mediatiche e di patrocinio; tuttavia, si differenzia nelle formulazioni teologiche distintive che Lutero e i suoi colleghi svilupparono—specialmente le dottrine della giustificazione e la comprensione dei sacramenti—che posero questa tradizione su una traiettoria separata sia dal cattolicesimo tardo-medievale che dai filoni separati del protestantesimo riformato in sviluppo a Ginevra e Zurigo. L'interazione tra innovazione dottrinale e negoziazione istituzionale—cosa conta come insegnamento autentico, chi può predicarlo e quali sovrani lo proteggeranno—ha reso il luteranesimo, fin dai suoi primi giorni, un progetto religioso vivente piuttosto che un sistema dottrinale chiuso.