Al centro della comprensione di sé del Mahayana si trova l'ideale del bodhisattva: un orientamento etico-spirituale in cui un individuo si impegna a rinviare la liberazione finale (nirvana) per assistere tutti gli esseri senzienti verso l'illuminazione. La tradizione insegna che il bodhisattva è motivato da una grande compassione (karuna) e guidato dalla comprensione dell'assenza di sé (shunyata), una forma di saggezza che mina l'attaccamento a qualsiasi natura del sé fissa e indipendente. Pertanto, i seguaci presentano il percorso del bodhisattva come una trasformazione della soteriologia buddhista classica: la compassione universale, eticamente impegnata, è posta accanto — e in molte comunità è deliberatamente prioritaria rispetto — alla ricerca della liberazione personale isolata.
Il Mahayana articola un ricco insieme di temi dottrinali condivisi tra molte delle sue scuole, pur permettendo significative variazioni interne. La dottrina dell'assenza di sé è centrale nella tradizione filosofica Madhyamaka, tradizionalmente attribuita al pensatore indiano Nagarjuna (solitamente datato al secondo o terzo secolo d.C.). I testi e i commentari Madhyamaka sostengono che i fenomeni mancano di svabhava, una natura del sé indipendente e inestirpabile, e che la liberazione deriva dalla realizzazione di questo carattere relazionale dell'esistenza. Al contrario, le scuole associate allo Yogacara (cittamatra o "solo mente"), legate a figure come Asaṅga e Vasubandhu nei secoli IV-V d.C., enfatizzano la centralità della coscienza. Gli autori Yogacara hanno sviluppato la nozione tecnica di alaya-vijnana, spesso tradotta come "coscienza magazzino," per spiegare la continuità, l'impronta karmica e la apparente persistenza dell'identità personale. Gli studiosi moderni trattano comunemente Madhyamaka e Yogacara come due filoni filosofici influenti all'interno del Mahayana che privilegiano diversi registri ontologici ed epistemici; i seguaci, tuttavia, a volte leggono queste posizioni come complementari piuttosto che rigidamente opposte.
Un altro tema pervasivo nel Mahayana è l'idea della natura di Buddha, frequentemente discussa con il termine sanscrito tathagatagarbha. Una famiglia di testi conosciuti come i sutra Tathagatagarbha, insieme alla letteratura commentariale successiva, presenta l'affermazione che tutti gli esseri possiedono, o possono manifestare, il potenziale per la buddhità. I seguaci sostengono che questo motivo porta implicazioni etiche e pastorali: se ogni essere contiene il fondamento dell'illuminazione, la compassione e l'azione di proselitismo acquisiscono un'urgenza metafisica. Gli studiosi critico-storici hanno collocato gli insegnamenti tathagatagarbha all'interno di sviluppi più ampi del Mahayana e hanno dibattuto le loro origini e la loro relazione con dottrine precedenti; secondo il parere di molti storici, questi testi rappresentano un successivo movimento interpretativo in risposta a preoccupazioni soteriologiche all'interno delle fiorenti comunità Mahayana.
Il Mahayana è noto per la sua inclusività soteriologica e la coesistenza di molteplici tecnologie religiose per l'illuminazione. Le tradizioni della Terra Pura, che si sono istituzionalizzate nell'Asia orientale e in Giappone, insegnano che la rinascita in un campo di Buddha (buddha-kṣetra) presieduto da Amitabha (conosciuto in Asia orientale come Amida o Amituofo) crea condizioni favorevoli per raggiungere l'illuminazione. Le pratiche fondamentali della Terra Pura includono nianfo (cinese) o nembutsu (giapponese)—la ripetizione del nome del Buddha—come mezzo devozionale accessibile ai laici. Figure storicamente influenti nell'istituzionalizzazione della Terra Pura includono Honen (1133–1212) e il suo discepolo Shinran (1173–1263) in Giappone, che fondarono scuole (Jodo Shu e Jodo Shinshu) che enfatizzavano la fiducia nel voto di Amitabha. Al contrario, scuole più filosofiche e meditative, come Chan/Zen in Cina e successivamente in Giappone, enfatizzano zazen (meditazione seduta) e l'insight esperienziale diretto o la confutazione analitica come mezzi primari di liberazione. La coesistenza di approcci devozionali, meditativi e scolastici è stata a lungo negoziata all'interno delle comunità ed è legittimata dottrinalmente da concetti come mezzi abili.
Il concetto di upaya, o "mezzi abili," figura in modo prominente nell'epistemologia e nella pedagogia Mahayana. Testi come il Sutra del Loto (Saddharma Puṇḍarīka Sūtra), influenti a partire dai primi secoli d.C. nei contesti indiani e dell'Asia orientale, presentano il Buddha come colui che adatta gli insegnamenti alle capacità di ascoltatori diversi; le parabole in quel sutra sono comunemente citate dai seguaci per illustrare come gli insegnamenti provvisori possano condurre, in ultima analisi, a un veicolo universale (mahāyāna). Per i praticanti, upaya legittima la pluralità dei metodi; per gli storici, aiuta a spiegare come il pluralismo dottrinale sia stato incorporato in presentazioni istituzionali coese.
La soteriologia Mahayana include una cosmologia espansa: accanto al Buddha storico (Siddhartha Gautama), le scritture Mahayana ritraggono molti buddha e bodhisattva che abitano terre pure e regni celesti. Sutra come l'Avatamsaka (Fiore Ornamentale) e il Sutra del Loto descrivono vasti campi di buddha e assemblee cosmiche. Queste espansioni cosmologiche hanno servito funzioni rituali, artistiche e devozionali mentre il Mahayana si diffondeva in Asia: dall'India del primo millennio all'Asia centrale (Khotan, Dunhuang), alla Cina (a partire dai primi secoli d.C. e intensificandosi nei secoli IV-VII con le attività di traduzione di figure come Kumarajiva, 344–413 d.C.), alla Corea e al Giappone (dal medio primo millennio fino al secondo), e al Tibet (dove si sono verificati importanti sforzi di traduzione e formazione istituzionale dall'ottavo all'undicesimo secolo, inclusi gli sforzi di retraduzione associati alle università monastiche).
L'etica nel Mahayana si concentra frequentemente sul bodhicitta, l'intenzione altruistica di ottenere l'illuminazione per il bene di tutti gli esseri. Questo riorienta la pratica morale lontano dal semplice rispetto delle regole verso la coltivazione della motivazione e della saggezza. Virtù morali specifiche — generosità (dana), disciplina etica (sila), pazienza (ksanti), vigore o sforzo (virya), concentrazione meditativa (dhyana) e saggezza (prajna) — sono comunemente enumerate come le sei paramita o "perfezioni." Alcuni sutra e commentari successivi ampliano questa lista a dieci aggiungendo mezzi abili (upaya), voto (pranidhana), potere (bala) e conoscenza (jnana). Queste liste funzionano come mappe pratiche per la coltivazione spirituale a lungo termine e sono centrali sia nei curricula monastici che nella vita devozionale laica.
Una tensione filosofica ricorrente all'interno del Mahayana riguarda le affermazioni ontologiche in competizione: le scuole Madhyamaka insistono su una radicale assenza di natura intrinseca, mentre alcune letture dello Yogacara e di certe esposizioni della natura di Buddha sembrano postulare un resoconto più positivo della mente o un fondamento immanente. I dibattiti tra i sostenitori di queste posizioni hanno animato l'attività scolastica in India, Tibet, Cina e Giappone. In Tibet, ad esempio, le classificazioni scolastiche successive hanno tracciato distinzioni tra sottoscuole (spesso etichettate con termini come prasangika e svatantrika nel contesto Madhyamaka), e i dibattiti dottrinali hanno favorito tradizioni commentariali ricche trasmesse attraverso collegi monastici e reti di pellegrinaggio. Queste controversie rimangono argomenti di studio accademico e si riflettono anche nelle diverse enfasi delle comunità Mahayana contemporanee.
Elementi rituali e devozionali si intrecciano strettamente con la dottrina nella pratica Mahayana. Voti, prostrazioni, liturgie a bodhisattva come Avalokiteshvara (conosciuto in Asia orientale come Guanyin), Manjushri e Maitreya, e la recitazione di sutra sono attività informate dottrinalmente che rafforzano gli impegni etici. In molti contesti Vajrayana, che si sono sviluppati all'interno del milieu Mahayana e sono diventati prominenti in Tibet e in alcune parti della regione himalayana, pratiche di visualizzazione, recitazione di mantra, creazione di mandala e yoga delle divinità formano una dimensione tantrica che i seguaci presentano come un percorso opportuno o accelerato verso l'illuminazione. Generi artistici — affreschi nei templi, dipinti thangka, sculture e oggetti rituali — materializzano concetti dottrinali e servono come punti focali per la devozione.
Demograficamente, il Mahayana è la forma predominante del buddhismo in gran parte dell'Asia orientale. Gli studiosi stimano che i praticanti in Cina, Giappone, Corea e Vietnam insieme superino le centinaia di milioni, sebbene i conteggi precisi varino a seconda dei metodi di indagine e delle definizioni di affiliazione religiosa. Le tradizioni Mahayana si sono adattate a culture locali e condizioni istituzionali: in alcune comunità gli ordini monastici rimangono centrali, mentre in altre le organizzazioni laiche e i movimenti di revival sono diventati influenti. Nell'era moderna, i quadri Mahayana sono stati reinterpretati alla luce di preoccupazioni sociali e politiche; movimenti descritti come buddhismo impegnato hanno applicato gli ideali del bodhisattva a questioni di giustizia sociale, costruzione della pace e etica ambientale. Tali adattamenti illustrano la capacità della tradizione per la creatività dottrinale insieme a un profondo dibattito filosofico, una dinamicità visibile dallo sviluppo precoce della letteratura Mahayana attraverso la sua scolasticizzazione medievale e nella vita religiosa contemporanea.