La pratica Mahayana comprende una vasta gamma di attività meditative, rituali, devozionali ed etiche. Attraverso la diversità delle comunità Mahayana, alcune pratiche sono ampiamente riconoscibili: il canto o la recitazione di sutra e mantra, le invocazioni devozionali ai bodhisattva, le liturgie comunitarie, i pellegrinaggi verso siti sacri e la coltivazione della condotta etica. La texture sensoriale degli spazi Mahayana—incenso, immagini di buddha e bodhisattva, campane e recitazione ritmica—rende la fede visibile e udibile nei templi da Luoyang a Kyoto e da Lhasa a Hanoi.
Il canto è centrale in molti contesti Mahayana. Il Sutra del Cuore (Prajnaparamita Hridaya), il Sutra del Loto (Saddharmapundarika) e il Sutra del Diamante (Vajracchedika Prajnaparamita) sono tra i testi comunemente recitati nei templi dell'Asia orientale; l'unica copia stampata sopravvissuta del Sutra del Diamante, datata 868 d.C. e trovata tra i materiali di Dunhuang, è un artefatto storicamente significativo che attesta la circolazione precoce dei sutra. La pratica del nianfo o nembutsu, che consiste nel recitare ripetutamente il nome di Amitabha (Amituofo/Amida), forma una disciplina fondamentale all'interno delle comunità della Terra Pura in Cina e Giappone. Maestri della Terra Pura come Shandao (613–681 d.C.) hanno sistematizzato le tecniche del nianfo per l'accessibilità dei laici, e figure giapponesi successive come Hōnen (1133–1212) e il suo discepolo Shinran (1173–1263) hanno dato vita a movimenti—Jōdo-shū e Jōdo Shinshū—le cui forme istituzionali nel Giappone medievale e moderno enfatizzavano gradi variabili di devozione centrata sui laici. Gli aderenti spesso abbinano la recitazione a visualizzazioni devozionali basate sui sutra Sukhāvatīvyūha più lunghi e contenuti (spesso chiamati Sutra di Amitabha più lunghi e più brevi).
Il canto e la recitazione testuale sono accompagnati da un ampio spettro di pratiche meditative. Le linee Chan (cinese) e Zen (giapponese) enfatizzano la consapevolezza diretta e non concettuale coltivata nella meditazione seduta (zazen) e supportata da una rigorosa disciplina monastica e interazione maestro-discepolo; figure storiche associate a queste correnti includono Bodhidharma (tradizionalmente datato al V-VI secolo d.C.), Huineng (638–713 d.C.) in Cina e Dōgen (1200–1253 d.C.) in Giappone, fondatore della scuola Sōtō. Le linee Rinzai (Linji) (associate a Linji Yixuan, morto nel 866) hanno sviluppato forme di formazione distintive, inclusa lo studio dei koan; collezioni come il Gateless Gate (Mumonkan, compilato nel 1228) e il Blue Cliff Record (compilato nel 1125) hanno strutturato curricula di koan. In Tibet e in altre regioni influenzate dal Vajrayāna, le pratiche di visualizzazione, yoga delle divinità e sequenze rituali complesse equipaggiano i praticanti a trasformare la percezione attraverso l'identificazione immaginativa con forme illuminate; queste pratiche coinvolgono frequentemente strumenti rituali come vajra e campana, offerte di mandala e l'uso di mantra preservati in scritture come il Siddham. Le contemplazioni analitiche della scuola Yogācāra—radicate in testi di figure come Asaṅga e Vasubandhu—favoriscono l'indagine sulla cognizione e la percezione, e hanno plasmato curricula meditativi che sondano la struttura dell'esperienza.
Le tensioni comparative all'interno del Mahayana riflettono le pluralità delle letterature e delle storie istituzionali del movimento: meditazione-come-quiete nel Chan/Zen; meditazione-come-visualizzazione nel Vajrayāna tibetano; e recitazione devozionale nella Terra Pura. Gli aderenti e gli studiosi hanno dibattuto se le pratiche siano principalmente tecniche per la concentrazione, veicoli di trasformazione devozionale o espressioni di impegno etico; la tradizione insegna che le pratiche possono servire a molteplici scopi, dalla comprensione (prajñā) alla compassione (karuṇā) e ai mezzi abili (upāya).
La vita rituale coinvolge anche liturgie per eventi del ciclo della vita e riti funebri. I rituali funerari nell'Asia orientale combinano frequentemente la liturgia buddista con le usanze filiali locali: in Giappone e Corea, i riti spesso comportano il canto di sutra, offerte, tavolette commemorative (ihai in giapponese) e servizi commemorativi successivi tenuti in anniversari stabiliti. I repertori rituali tibetani includono pratiche come il phowa (trasferimento rituale della coscienza), letture dal Bardo Thodol (il cosiddetto Libro tibetano dei morti) in alcune tradizioni, e usanze funerarie specifiche regionalmente come la sepoltura nel cielo; gli aderenti mantengono diverse spiegazioni dottrinali per questi riti, e la loro prevalenza varia tra le comunità. Il pellegrinaggio rimane una pratica viva: il Monte Wutai nella provincia di Shanxi (Cina) è da tempo associato a Mañjuśrī e attira pellegrini che circondano monasteri e fanno offerte; il Monte Putuo nella provincia di Zhejiang è associato ad Avalokiteśvara (Guanyin); il Monte Emei e il Monte Jiuhua sono anch'essi importanti centri regionali; in Giappone, il pellegrinaggio degli ottantotto templi di Shikoku rimane attivo, e il Monte Kōya (Kōyasan), fondato da Kūkai (Kōbō-Daishi, 774–835 d.C.) come centro della pratica esoterica Shingon, sostiene una vita rituale continua e ospitalità monastica. Questi pellegrinaggi rafforzano l'identità comunitaria e collegano i praticanti alla geografia sacra.
Le forme esoteriche del Mahayana—spesso etichettate come Vajrayāna o Tantriche—aggiungono una complessa tecnologia rituale, inclusa l'iniziazione (abhiseka o wang), la costruzione di mandala, la recitazione di mantra e dhāraṇī, e pratiche di visualizzazione delle divinità. La trasmissione storica nell'Asia orientale è stata plasmata da figure come Kūkai, che ha introdotto riti esoterici basati su tantra come il Mahāvairocana Tantra nel Giappone del IX secolo; in Tibet, una gamma di insegnamenti tantrici indiani è stata tradotta e sistematizzata dal decimo secolo in poi grazie agli sforzi di maestri indiani e traduttori tibetani. Gli elementi sensoriali e corporei di questi riti—mudrā (gesti delle mani), strumenti rituali, offerte di mandala e linguaggio strutturato—sottolineano un approccio alla pratica che utilizza il corpo come veicolo per la trasformazione.
Il ruolo dei praticanti laici varia per regione e periodo storico. Le tradizioni della Terra Pura hanno storicamente offerto percorsi accessibili per i laici orientati attorno alla fede e alla recitazione; in Giappone, il Jōdo Shinshū ha istituzionalizzato una vita devozionale ampiamente centrata sui laici che ha ridotto i requisiti monastici e ha enfatizzato la dipendenza dal "potere altrui" (tariki), un punto dottrinale che gli aderenti articolano esplicitamente. Al contrario, il Chan/Zen ha storicamente enfatizzato una rigorosa formazione monastica ma ha anche sviluppato scuole laiche urbane e pratiche domestiche a partire dal periodo medievale. In molti contesti Mahayana, le regole monastiche del Vinaya sono osservate insieme ai precetti dei bodhisattva derivati da testi come il Brahmajāla (Rete di Brahma) Sūtra; la tradizione insegna che i voti dei bodhisattva integrano la disciplina monastica per orientare la pratica verso la compassione universale. Lo stato di ordinazione e i diritti delle donne sono stati contestati in varie regioni; ad esempio, l'esistenza e la legittimità delle linee di bhikṣuṇī in alcune comunità dell'Asia orientale sono affermate dagli aderenti, mentre altre tradizioni hanno pratiche di ordinazione diverse.
Il rituale comunitario funge anche da formazione sociale. La recitazione congregazionale, la partecipazione a offerte di merito e i festival templi creano reti di obbligo reciproco e patronato tra monasteri e sostenitori laici. L'Ullambana (Festival dei Fantasmi) e l'Obon giapponese sono esempi nell'Asia orientale in cui la recitazione di sutra e le offerte per gli antenati sono combinate con usanze popolari; varianti locali e cicli calendari plasmano il modo in cui tali festival vengono celebrati. Queste attività comunali hanno storicamente facilitato il patronato, la carità, l'istruzione e la preservazione delle istituzioni monastiche.
La cultura artistica e materiale è un media pratico di devozione e pedagogia. Statue di Avalokiteśvara (Guanyin/Kannon), dipinti thangka di divinità tibetane, immagini di buddha scolpite e edizioni stampate di sutra hanno agito come punti focali per la pratica. La diffusione della stampa su legno nella Cina Tang ha accelerato la circolazione dei sutra—evidenziata più famosamente dal Sutra del Diamante stampato nel 868 d.C.—e nei secoli successivi si sono visti rosari stampati, amuleti e manuali rituali illustrati diventare strumenti di devozione popolare. Oggetti portatili come malas (perline da preghiera), ruote da preghiera e pietre mani incise con il mantra di Avalokiteśvara (Om mani padme hum) rimangono comuni nelle comunità himalayane.
Le moderne adattazioni della pratica includono programmi di mindfulness secolarizzati e progetti buddisti socialmente impegnati. I corsi di mindfulness secolare, i programmi di riduzione dello stress basati sulla mindfulness originati alla fine del XX secolo e le tecniche di meditazione popolarizzate attingono a una varietà di risorse buddiste—alcuni insegnanti indicano pratiche Zen e tibetane tra le loro ispirazioni—mentre inquadrano le tecniche in linguaggio terapeutico. Il buddismo impegnato, articolato da figure nel XX secolo e associato a movimenti in Vietnam, Sri Lanka e oltre, applica l'etica dei bodhisattva a questioni sociali come la pace, i diritti umani e l'ambientalismo. Queste forme contemporanee hanno provocato dibattiti all'interno delle comunità Mahayana riguardo all'autenticità e alla trasmissione: alcuni praticanti accolgono l'accesso pubblico più ampio agli strumenti meditativi, mentre i critici avvertono contro la separazione della tecnica dai contesti etici, rituali e dottrinali; i sostenitori sostengono che un'adattamento abile è coerente con le nozioni Mahayana di upāya.
Attraverso la sua varietà, la pratica Mahayana rimane orientata verso due obiettivi generali come descritti dai suoi aderenti: la coltivazione della comprensione della natura della realtà (prajñā) e la mobilitazione della compassione per il benessere di tutti gli esseri (karuṇā). Sia attraverso il silenzio dello zazen, il respiro ripetitivo o il nome del nianfo, la ritualità elaborata dell'iniziazione tantrica, o il lavoro comunitario informato dai voti dei bodhisattva, le pratiche sono valutate dalle comunità in base alla loro capacità di favorire il risveglio e di sostenere impegni etici verso gli altri.