L'autorità nel Buddhismo Mahayana non è monolitica; emerge dall'interazione tra testi, linee istituzionali, regolamenti monastici e insegnanti carismatici. Diverse comunità assemblano questi elementi in modi distintivi. Alcune tradizioni privilegiano i testi canonici, altre enfatizzano la trasmissione vissuta attraverso un insegnante, e altre ancora si affidano a una combinazione di esegesi scritturali e iniziazione rituale. Comprendere come l'insegnamento venga preservato richiede quindi di prestare attenzione a molteplici media di trasmissione: scritture scritte, istruzione orale, iniziazione rituale e apprendistato istituzionale.
I testi sacri svolgono un ruolo indispensabile. I sutra Mahayana—come il Sutra del Cuore, il Sutra del Diamante, il Sutra del Loto e i vari testi della Prajñāpāramitā—sono canonici in molte comunità e spesso formano la base per la liturgia, la pratica e il commento dottrinale. La composizione e la diffusione di questi testi è stata storicamente irregolare: molti sutra Mahayana circolavano in sanscrito, prakrit e gandhari, e sono stati successivamente tradotti in cinese, tibetano e altre lingue. I principali sforzi di traduzione hanno avuto conseguenze a lungo termine per l'autorità. Kumarajiva (344–413 d.C.) produsse traduzioni cinesi influenti all'inizio del quinto secolo, inclusa una resa ampiamente utilizzata del Sutra del Loto intorno al 406 d.C.; Xuanzang (tradizionalmente datato 602–664 d.C.) guidò un progetto di traduzione nel settimo secolo dopo un pellegrinaggio in India tra circa il 629 e il 645 d.C., e il suo corpus plasmò gli orizzonti dottrinali per molte scuole dell'Asia orientale. Le collezioni tibetane Kangyur e Tengyur riflettono anch'esse secoli di traduzione e lavoro editoriale che hanno radicato la vita scolastica e rituale in Tibet. Le scoperte di frammenti sanscriti e gandhari nell'era moderna hanno ulteriormente complicato le storie testuali e hanno spinto a nuove edizioni critiche.
La canonizzazione è un processo storico complesso piuttosto che un singolo momento. In Asia orientale, ciò che comunemente viene chiamato il canone buddhista cinese è emerso nel corso di molti secoli; grandi progetti di stampa attestano un lavoro editoriale e materiale sostenuto. Il Tripiṭaka Koreana, scolpito su più di 80.000 blocchi di legno a Haeinsa, in Corea, fu completato a metà del XIII secolo (comunemente datato 1251 d.C.) ed è spesso citato come un importante esempio di investimento comunitario nella preservazione testuale. Il moderno Taishō Shinshū Daizōkyō, pubblicato all'inizio del ventesimo secolo (l'edizione dell'era Taishō comunemente datata 1924), è un'altra importante compilazione ampiamente utilizzata dagli studiosi. In Tibet, il Kangyur e il Tengyur furono assemblati e riassemblati tra l'ottavo e il quattordicesimo secolo, con edizioni regionali prodotte in centri come Samye e successivamente nelle università monastiche. Questi processi sono fatti verificabili che dimostrano come l'autorità testuale sia stata istituzionalizzata attraverso la riproduzione materiale, la catalogazione e la standardizzazione.
La trasmissione orale e le rivendicazioni di linea formano un asse parallelo di autorità. Le linee Chan/Zen, ad esempio, enfatizzano la trasmissione da insegnante a studente culminante in documenti di trasmissione del dharma e liste patriarcali. La tradizione Chan attribuisce la sua formazione cinese precoce a figure come Bodhidharma (tradizionalmente collocato nei secoli V-VI) e al sesto patriarca Huineng (638–713 d.C.) nelle biografie canoniche Chan; i seguaci sostengono che il risveglio improvviso e la trasmissione diretta da maestro a discepolo siano i principali indicatori di una linea autentica. Il Rinzai Zen traccia uno stile distintivo di formazione koan a Linji Yixuan (morto nel 866) ed è stato successivamente rivitalizzato da figure come Hakuin Ekaku (1686–1769) in Giappone, che sistematizzò la pratica koan nelle istituzioni Rinzai. Lo Soto Zen, che fu trasmesso in Giappone da Dōgen (1200–1253), sviluppò un'enfasi distintiva sul shikantaza, o "semplicemente sedere", che i seguaci dello Soto considerano come l'espressione principale della trasmissione nella pratica quotidiana. Nei contesti Vajrayāna, i riti di iniziazione (abhiseka o wang in tibetano) e le procedure di empowerment segrete sono integrali: gli atti iniziatori conferiscono sia il permesso di praticare certi sādhanā tantrici sia stabiliscono una connessione di linea con un insegnante che, secondo i seguaci, incarna il metodo. I testi centrali per la pratica tantrica includono il Guhyasmṛtyupasthāna, Guhyasamāja, Hevajra e i cicli Kālacakra, ognuno dei quali ha le proprie reti di insegnanti e discepoli.
Le regole monastiche (vinaya) continuano a regolare la vita comunitaria in molti ordini Mahayana, ma la loro attuazione varia a seconda della regione. Il vinaya Dharmaguptạka divenne il codice monastico standard in Cina, Corea, Vietnam e Taiwan, con conseguenze per le procedure di ordinazione e la pratica disciplinare. Il Buddhismo tibetano segue storicamente il vinaya Mūlasarvāstivāda, plasmando i suoi rituali di ordinazione e forme istituzionali; questa differenza ha implicazioni pratiche su come le comunità monastiche si governano e sui dibattiti riguardanti il genere e l'ordinazione. Le discussioni contemporanee sull'ordinazione delle bhikkhunī (monache completamente ordinate) e il ripristino delle linee storiche di ordinazione sono in corso in diversi paesi. Ad esempio, movimenti a Taiwan e Corea, così come iniziative in Sri Lanka e altrove alla fine del ventesimo e all'inizio del ventunesimo secolo, hanno cercato di rivitalizzare o ricostituire l'ordinazione delle bhikkhunī attraverso la cooperazione interregionale e la riforma legale. I seguaci su lati diversi di questi dibattiti presentano argomenti storici e testuali variabili, e i quadri legali statali in diversi paesi influenzano come tali argomenti vengano attuati.
L'autorità accademica ed esegetica è stata a lungo influente. Pensatori come Nāgārjuna (comunemente datato ai secoli II-III d.C.) e Asaṅga (tradizionalmente collocato nel IV secolo d.C.) generarono quadri interpretativi—Madhyamaka e Yogācāra rispettivamente—che furono sistematizzati e insegnati nelle università monastiche e divennero in seguito pilastri dell'identità scolastica in molte scuole. Istituzioni come l'università di Nālandā (che fiorì approssimativamente dal V al XII secolo d.C.) produssero generazioni di scolastici le cui linee commentariali si diffusero in tutta l'Asia; testi e curricula di Nālandā influenzarono traduzioni e pratiche in Tibet, Nepal e Asia orientale. Nel periodo medievale, le tradizioni scolastiche tibetane (Sakya, Kagyu, Gelug) e le scuole commentariali dell'Asia orientale ulteriormente istituzionalizzarono le norme interpretative. Ad esempio, la scuola Gelug, associata allo studioso Tsongkhapa (1357–1419), enfatizzò una particolare ermeneutica e disciplina monastica che i suoi seguaci considerano come un rinnovamento del rigore scolastico.
Il patrocinio statale ha spesso intersecato l'autorità religiosa. Il supporto imperiale per progetti di traduzione nella Cina Tang (618–907 d.C.), il patrocinio reale nell'Impero tibetano (notabilmente sotto sovrani come Trisong Detsen nell'ottavo secolo che invitò maestri indiani come Śāntarakṣita), e il patrocinio shogunale delle scuole buddhiste in Giappone (ad esempio, il supporto statale nei periodi Nara e Kamakura per grandi templi come Tōdai-ji e successivamente per istituzioni Zen) sono esempi storici di come il potere politico potesse legittimare particolari canoni testuali, monasteri e linee. Il risultato era spesso una stretta negoziazione tra autorità dottrinale e legittimità politica: i sovrani utilizzavano le reti monastiche per consolidare il potere, mentre i monasteri si affidavano al patrocinio per la sopravvivenza istituzionale.
Una tensione interna ricorrente nel Mahayana è stata tra il scripturalismo e l'autenticità esperienziale. Le narrazioni Chan/Zen enfatizzano il risveglio improvviso e spesso svalutano la dipendenza esclusiva dai sutra, presentando casi di trasmissione non testuale come decisivi. Altre tradizioni—come le scuole scolastiche che sono cresciute da Nalanda o i centri liturgici a Nara e Kyoto—sottolineano l'indispensabilità dello studio testuale combinato con la disciplina rituale. Entrambi gli approcci coesistono all'interno del più ampio campo Mahayana, producendo una pluralità di rivendicazioni autentiche su ciò che costituisce una trasmissione genuina. In confronto, gli osservatori notano che mentre alcune tradizioni Theravāda enfatizzano il Canone Pāli e una tradizione vinaya relativamente uniforme, il Mahayana mostra una maggiore diversità di corpi testuali e pratiche istituzionali attraverso regioni e lingue.
Infine, le tecnologie di comunicazione moderne, le edizioni stampate e la ricerca accademica hanno rimodellato le relazioni di autorità. Edizioni critiche di manoscritti sanscriti, la scoperta e la pubblicazione di frammenti gandhari, nuove traduzioni di testi classici cinesi e tibetani, e progetti di digitalizzazione come quelli intrapresi da importanti biblioteche e centri di ricerca hanno ridistribuito l'autorità testuale. Il flusso globale di insegnanti e studenti, il crescente coinvolgimento dei laici attraverso organizzazioni come Soka Gakkai (fondata negli anni '30 e successivamente organizzata a livello internazionale), e la presenza di dipartimenti universitari di studi buddhisti hanno aperto arene di discussione dottrinale che un tempo erano per lo più dominio delle élite monastiche. I seguaci attribuiscono significati diversi a questi cambiamenti: alcuni considerano la partecipazione accademica e laica come un ampliamento dell'accesso agli insegnamenti autentici, mentre altri sostengono che lo studio testuale debba essere abbinato a iniziazione tradizionale e apprendistato istituzionale. Nella pratica, l'autorità nel Mahayana rimane continuamente negoziata attraverso campi testuali, istituzionali e sociali, plasmata da storie locali da Haeinsa e Nalanda a Kamakura e Lhasa, e da scambi globali in corso nel ventunesimo secolo.