I movimenti profetici noti come Rātana e Ringatū emersero in un contesto del diciannovesimo e inizio ventesimo secolo trasformato da un rapido contatto culturale, perdita di terre, guerre e nuovi linguaggi religiosi. I missionari europei iniziarono un impegno sostenuto con i Māori a partire dagli anni 1810; le stazioni missionarie stabilite da gruppi come la Church Missionary Society (CMS) e le società wesleyane introdussero l'alfabetizzazione in te reo Māori e testi scritturali. Nel 1840, anno della firma del Trattato di Waitangi (Te Tiriti o Waitangi), le comunità Māori erano già impegnate in un'appropriazione selettiva della scrittura e delle forme cristiane. Tale impegno operava accanto a una continua devozione a concetti tradizionali come whakapapa (connessione genealogica), mana (autorità o prestigio), tapu e noa (distinzioni sacre/ordinarie) e atua (esseri ancestrali ed elementali). I movimenti profetici della fine del diciannovesimo e dell'inizio del ventesimo secolo possono essere meglio compresi come sintesi creative che risposero a queste fratture sociali reinterpretando la narrazione cristiana attraverso categorie cosmologiche e politiche Māori.
Una figura centrale per Ringatū è Te Kooti Arikirangi Te Turuki (comunemente datato c.1832–1893). I documenti storici indicano che Te Kooti fu arrestato durante le Guerre della Nuova Zelanda e trasportato, con altri prigionieri, alle Isole Chatham (Wharekauri) nel 1866; fuggì nel 1868. Ringatū—spesso datato dal 1868—sorse immediatamente dopo quella esperienza. I seguaci sostengono che Te Kooti ricevette rivelazioni e un incarico missionario mentre era in detenzione e durante il periodo di fuga che seguì; la tradizione insegna che queste rivelazioni lo indirizzarono a proclamare la "legge di Mosè" e a orientare la sofferenza Māori all'interno della storia biblica di alleanza e esilio. La storiografia storica colloca queste rivelazioni all'interno di un contesto più ampio di resistenza e innovazione millenarista che caratterizzò le risposte Māori alla pressione coloniale negli anni '60 e '70 dell'Ottocento, inclusi il movimento Pai Mārire (Hauhau) e altri leader profetici.
Le prime riunioni di Ringatū si concentrarono lungo Te Tairāwhiti (la Costa Orientale) e in alcune parti della Baia di Plenty. Il nome del movimento—ringatū, letteralmente "mano alzata"—si riferisce a un gesto fisico distintivo utilizzato nel culto. I servizi di Ringatū storicamente enfatizzarono letture della Bibbia ebraica, in particolare la Legge e i Salmi, trasmessi attraverso traduzioni Māori della Scrittura, e includevano la recitazione rituale di salmi, karakia (preghiere) e oratoria plasmata dalle identità hapū (sottotribali). I seguaci insegnano che Te Kooti inquadrò la spoliazione Māori come un dramma covenantale, tracciando paralleli tra le tradizioni di esilio e ritorno degli Israeliti e le fortune storiche di particolari iwi. Nel tempo, le whānau e hapū affiliate a Ringatū mantennero un forte attaccamento locale a case di preghiera basate su marae e a rivendicazioni genealogiche che collegavano i congreganti attuali agli eventi fondatori del movimento.
Tahupōtiki Wiremu Rātana (spesso chiamato T. W. Rātana, 1873–1939) è il fondatore centrale del movimento Rātana. La narrazione biografica di Rātana—preservata sia nella agiografia del movimento che in resoconti storici contemporanei—colloca la sua iniziale esperienza profetica nel periodo successivo alla pandemia di influenza del 1918 e a una grave malattia personale, con il 1918–1920 comunemente citato come il periodo formativo. Secondo i seguaci, Rātana ricevette visioni e un incarico di guarigione che lo inviò in campagne itineranti di preghiera, proclamazione e cura pastorale. Iniziò a viaggiare ampiamente attraverso l'Isola del Nord centrale—soprattutto nei distretti di Whanganui, Rangitīkei e Wairarapa—e successivamente nell'Isola del Nord meridionale, attirando grandi folle con servizi che combinavano guarigione carismatica, incontri di preghiera, canti di inni in te reo Māori, denunce di ingiustizie sociali e un'insistenza sull'unità Māori.
L'infrastruttura organizzativa che divenne Rātana Pā, un centro comunitario e rituale stabilito su terreni accanto al fiume Whanganui, si sviluppò negli anni '20. Rātana Pā incorporò case di incontro, terreni di sepoltura e luoghi per grandi raduni; divenne il fulcro per commemorazioni annuali che segnavano traguardi nella vita del movimento. Entro la metà degli anni '20, Rātana aveva consolidato sia una comunità religiosa che un programma di mobilitazione sociale e politica. I seguaci insegnano che la missione di Rātana combinava il ripristino spirituale con un programma nazionale per il benessere Māori, il risarcimento delle terre e l'unità; gli studiosi notano che la retorica di Rātana collegava esplicitamente il rinnovamento religioso a rivendicazioni per la giustizia del trattato e il riconoscimento parlamentare.
Entrambi i movimenti attingevano allo stesso ampio insieme di materiali sorgente—traduzioni della Bibbia in lingua Māori (la prima Bibbia completa in Māori comunemente citata fu stampata nel 1868 dalla British and Foreign Bible Society), inni tradotti in te reo Māori, e catechismi e pratiche di insegnamento dell'era missionaria—ma integrarono questi materiali in modo selettivo. Ringatū poneva un'enfasi maggiore sulle narrazioni dell'Antico Testamento e sui salmi, leggendo la storia Māori accanto alla storia di Israele. Rātana combinava elementi del sacramentalismo cristiano tradizionale, pratiche di guarigione carismatica (incluso l'imposizione delle mani e la preghiera pubblica per i malati), e una critica profetica dello stato coloniale. I servizi di Rātana incorporavano waiata (canti spirituali), preghiera e osservanze rituali che adattavano forme anglicane e non conformiste in un linguaggio distintamente Māori. Entrambe le tradizioni facevano ampio uso di traduzioni Māori della Scrittura e mantenevano sermoni e racconti orali in te reo Māori come componenti centrali della trasmissione.
L'emergere di questi movimenti deve essere letto insieme ad altre risposte religiose e politiche Māori dell'epoca. Il Kīngitanga (Movimento del Re Māori, inaugurato negli anni '50) e la resistenza non violenta organizzata di Parihaka sotto Te Whiti o Rongomai e Tohu Kākahi (attivi negli anni '70–'80) sono istituzioni parallele di affermazione sociopolitica Māori; queste non appartenevano alla stessa famiglia rituale-religiosa ma condividevano una geografia sovrapposta di lamento e aspirazione. I decenni successivi agli anni '60 videro cicli di conflitti armati, confische di terre (raupatu) e marginalizzazione legale, che contribuirono all'appeal di movimenti che offrivano sia significato spirituale che modalità di azione collettiva.
Gli studiosi notano una tensione nella storiografia tra i vecchi resoconti antropologici che inquadravano questi movimenti come esempi di "millenarismo irrazionale" e la successiva storiografia postcoloniale ed etno-storica che li legge come risposte politico-religiose sofisticate a spoliazione, dislocazione culturale e marginalizzazione legale. I movimenti stessi presentano tipicamente le loro storie di origine come rivelazioni o chiamate dirette; storici e scienziati sociali trattano quindi tali testimonianze come soggettivamente autorevoli per i seguaci mentre analizzano cause sociali, schemi regionali di supporto e conseguenze politiche in termini secolari.
La prima consolidazione istituzionale differiva tra i due movimenti. Ringatū rimase più immediatamente associato alla leadership personale di Te Kooti e a collettivi basati su clan e hapū concentrati a Tairāwhiti e nei distretti vicini; il suo culto era spesso organizzato attorno a marae locali e reti whānau. Rātana, al contrario, sviluppò una comunità centralizzata riconoscibile a Rātana Pā e un apparato organizzativo nazionale—roopu profetici (squadre), servizi di guarigione programmati e un calendario di osservanze comunitarie—che poteva essere mobilitato attraverso le regioni. Negli anni '20 e '30, i leader di Rātana adottarono sempre più una strategia elettorale esplicita, cercando influenza all'interno dei quattro seggi Māori stabiliti dal Parlamento nel 1867 e perseguendo alleanze con partiti politici Pākehā come mezzo per avanzare rivendicazioni per il trattato e garantire riforme del welfare sociale. Gli storici identificano comunemente la metà-fine degli anni '30 come un punto di svolta in cui gli attivisti di Rātana iniziarono a combinare autorità religiosa con negoziazione politica formale.
La fine del diciannovesimo e l'inizio del ventesimo secolo assistettero anche a risposte statali che plasmarono entrambi i movimenti. La polizia coloniale e le misure di guerra, la disruzione sociale della pandemia di influenza del 1918 e processi a lungo termine di marginalizzazione economica produssero rotture demografiche e psichiche. Dalla fine del diciannovesimo secolo in poi, la migrazione interna—particolarmente l'urbanizzazione del ventesimo secolo—portò i seguaci di entrambi i movimenti ad Auckland, Wellington e altri centri urbani, dove stabilirono nuove congregazioni e adattarono la vita rituale a contesti urbani. Al momento della morte di Rātana nel 1939 e della morte precedente di Te Kooti nel 1893, entrambi i movimenti avevano lasciato tracce istituzionali durevoli—case di preghiera, schemi liturgici distintivi, storie orali e rivendicazioni genealogiche che collegavano i congreganti attuali a quei primi momenti profetici. Questi primi decenni stabilirono schemi di credenza, rituale, impegno politico e trasmissione intergenerazionale che continuano, in varie forme ed espressioni regionali, a animare la pratica di Rātana e Ringatū fino ai giorni nostri.