La Bibbia è l'autorità testuale primaria per il metodismo, ma l'autorità nella pratica è stata a lungo mediata attraverso altri canali istituzionali e interpretativi. Dalla metà del diciottesimo secolo in poi, i Sermoni pubblicati da John Wesley e le sue Note sul Nuovo Testamento—che apparvero per la prima volta negli anni '40 e '50 del 1700—hanno occupato un posto privilegiato nell'istruzione metodista. Queste opere, insieme all'ampia produzione di inni di Charles Wesley, hanno funzionato come testi formativi per la predicazione, la catechesi e la devozione individuale. Gli aderenti affermano comunemente che i sermoni di Wesley forniscono una guida pratica alla Scrittura e al ministero pastorale; storicamente, molti curricula teologici metodisti hanno mantenuto i Sermoni e le Note di Wesley come opere di riferimento standard. Le raccolte di sermoni wesleyani sono state ampiamente ristampate in Gran Bretagna e in Nord America per tutto il diciannovesimo secolo, e le edizioni curate sono continuate a essere utilizzate nella formazione ministeriale fino al ventesimo secolo.
Oltre ai testi scritti, il metodismo attribuisce grande valore alla trasmissione orale e comunitaria. Le forme istituzionali originali del movimento—riunioni di classe, bande e società—non erano semplicemente dispositivi organizzativi, ma veicoli primari per la catechesi, la cura pastorale e la trasmissione delle discipline spirituali. Le prime società metodiste nell'Inghilterra del diciottesimo secolo si riunivano spesso settimanalmente in gruppi che un storico contemporaneo descrisse come “riunioni di classe” di circa una dozzina di membri; riunioni più piccole, chiamate “riunioni di banda”, di quattro a dodici persone, si concentravano sulla coscienza e sulla responsabilità individuale. Negli Stati Uniti, il sistema dei circuiti significava che i predicatori itineranti fornivano esortazioni in case di riunione di frontiera e incontri di campo, dove la testimonianza orale—narrazioni di conversione ed esortazioni pubbliche—modellava la memoria comunitaria e l'identità dottrinale tanto quanto i catechismi stampati. Gli aderenti hanno a lungo sostenuto che tali pratiche orali incarnassero una trasmissione viva di grazia e disciplina che completava lo studio scritturale.
Le questioni su chi possa predicare, amministrare i sacramenti e governare la chiesa sono state luoghi ricorrenti di negoziazione e variazione. John Wesley stesso resistette per gran parte della sua vita all'istituzione di un episcopato separato in Gran Bretagna, anche se esercitava una notevole autorità come sovrintendente delle società metodiste. Negli Stati Uniti, le circostanze rivoluzionarie produssero pressioni diverse: alla cosiddetta Conferenza di Natale a Baltimora nel 1784, i metodisti americani organizzarono la Chiesa Metodista Episcopale e autorizzarono le ordinazioni per il contesto appena indipendente. La decisione di John Wesley di incaricare Thomas Coke e di permettere l'ordinazione per l'America è stata interpretata dagli storici come un momento decisivo nell'istituzionalizzazione dell'autorità metodista attraverso l'Atlantico. I successivi corpi metodisti svilupparono sistemi di governance varianti: la Chiesa Metodista Episcopale Africana (AME), fondata a Filadelfia nel 1816 da Richard Allen in risposta all'esclusione razziale, stabilì una politica episcopale con vescovi; la Chiesa Metodista della Gran Bretagna si formò nel 1932 attraverso un'unione di diverse connessioni metodiste e mantenne una struttura connessionale con disposizioni di distretto e circuito.
Le pratiche di ordinazione continuano a variare tra le connessioni metodiste. Alcune mantengono un modello episcopale in cui i vescovi sono eletti o consacrati in conferenze generali; altre operano attraverso sistemi connessionali o di conferenza che utilizzano sovrintendenti di distretto, presidenti di conferenza e consigli. Le conferenze annuali—assemblee che riuniscono clero e delegati laici—sono una caratteristica comune della politica metodista in molti paesi: esse giudicano questioni di dottrina, supervisionano il dispiegamento del clero e stabiliscono politiche disciplinari. L'autorità di tali conferenze è contestata e varia nel tempo e nello spazio; in alcune tradizioni le conferenze annuali o generali possiedono forti poteri legislativi su dottrina e nomine, mentre in altre servono funzioni più consultive o pastorali. Negli Stati Uniti in particolare, la pratica della rappresentanza laica nelle conferenze crebbe nel diciannovesimo secolo e divenne una caratteristica distintiva delle procedure democratiche metodiste.
La trasmissione del metodismo è anche istituzionalizzata in corpi per l'educazione e la missione. Istituzioni del diciannovesimo secolo come le Società Missionarie Metodiste—organizzazioni stabilite in Gran Bretagna e in Nord America—coordinavano missioni all'estero in Asia, Africa e nelle Americhe e producevano opuscoli, libri di inni e materiali catechistici. Nell'istruzione superiore, le istituzioni fondate con patrocinio metodista hanno svolto un ruolo nella formazione del clero e nella formazione laica: la Wesleyan University a Middletown, Connecticut, fu fondata nel 1831; la Boston University School of Theology fu istituita nel 1839 e divenne un importante luogo per l'educazione ministeriale nella tradizione metodista americana. Le case editrici denominazionali (ad esempio, quelle che in seguito divennero Abingdon e altre in Gran Bretagna) contribuirono a standardizzare le risorse di culto e a diffondere la letteratura pastorale, mentre i seminari e i collegi teologici denominazionali fornivano luoghi per un'istruzione teologica più sistematica.
Il ruolo dei laici e le tendenze democratizzanti all'interno della politica metodista sono stati significativi. Il primo metodismo ha dato potere ai capi di classe e ai predicatori laici; il fenomeno dei predicatori itineranti laici—spesso chiamati “circuit riders” negli Stati Uniti—era particolarmente prominente in frontiera, dove il clero ordinato era scarso. In molte denominazioni americane, la rappresentanza laica nelle conferenze conferiva potere decisionale oltre le élite clericali, e gli storici hanno notato che i delegati laici hanno svolto ruoli visibili nei dibattiti del diciannovesimo secolo su schiavitù, temperanza e disciplina ecclesiale. Questi dibattiti a volte hanno portato a fratture istituzionali: il panorama metodista americano ha assistito a una grande scissione nel 1844 sulla schiavitù, che ha portato alla creazione della Chiesa Metodista Episcopale del Sud. Sia gli aderenti che gli storici vedono la partecipazione laica come un fattore che ha plasmato sia l'etica democratica che la politica contestata della tradizione.
La trasmissione di dottrina e pratica è avvenuta anche attraverso l'inno e la liturgia. Gli inni di Charles Wesley—testi come “Love Divine, All Loves Excelling” e “Hark! The Herald Angels Sing”—venivano utilizzati come primer teologici e memorizzati dalle congregazioni laiche; gli inni metodisti nel diciannovesimo e ventesimo secolo spesso includevano Charles Wesley in modo prominente. Il posizionamento dei sermoni di Wesley e delle sue istruzioni pastorali più brevi, come le spesso ristampate “Directions Given to Preachers,” ha codificato un particolare ethos pastorale che enfatizzava la santità del cuore e della vita. Nel ventesimo secolo, il metodo interpretativo successivamente chiamato Quadrilatero Wesleyano—un ordinamento di Scrittura, tradizione, ragione ed esperienza—è stato articolato da studiosi, in particolare Albert C. Outler negli anni '60, come un modo per riassumere l'approccio di Wesley; gli aderenti e molti seminari hanno da allora utilizzato il Quadrilatero come strumento pedagogico esplicito per la teologia e la deliberazione etica, sebbene alcuni studiosi e pastori contestino quanto precisamente esso rifletta le priorità di Wesley stesso.
Le dispute sull'autorità hanno portato a scismi e alla formazione di nuove connessioni metodiste. In Gran Bretagna, l'inizio del diciannovesimo secolo ha visto l'emergere dei Metodisti Primitivi (fondati nel 1811 da figure come Hugh Bourne e William Clowes) che enfatizzavano gli incontri di campo e la predicazione laica; negli Stati Uniti, il movimento Metodista Libero si formò nel 1860 sotto la guida di B.T. Roberts con preoccupazioni riguardo al noleggio dei banchi e al percepito istituzionalismo. La fondazione di corpi specifici per razza come la Chiesa Metodista Episcopale Africana nel 1816 dimostra come l'esclusione e le questioni di governance, stile di culto e giustizia sociale potessero produrre nuove strutture denominazionali. Questi scismi illustrano come l'autorità e la trasmissione possano funzionare sia come meccanismi di coesione che come catalizzatori di rottura.
Nei contesti globali, l'autorità è stata rinegoziata in relazione ai quadri culturali locali. L'espansione missionaria alla fine del diciannovesimo e all'inizio del ventesimo secolo ha portato all'istituzione di chiese metodiste nazionali in luoghi come la Corea e in parti dell'Africa sub-sahariana; pratiche di ordinazione indigene, teologie contestuali e inni specifici per lingua (tradotti in coreano, yoruba, akan e altre lingue) hanno rimodellato il modo in cui le risorse wesleyane vengono lette e vissute. Gli aderenti in questi contesti hanno variamente affermato gli accenti wesleyani—come la predicazione, i gruppi piccoli e l'enfasi sulla santità—mentre adattavano la governance e il culto alle priorità locali. Il risultato è stata una pluralità di espressioni metodiste in tutto il mondo, con chiese nazionali che combinano forme wesleyane ereditate e innovazioni ecclesiali locali.
Infine, all'interno della comprensione di sé del metodismo, le fonti di autorità sono vissute come un equilibrio di testi, istituzioni, discipline comunitarie e predicazione carismatica. La tradizione insegna che dottrina e pratica sono trasmesse attraverso molteplici media—stampa, parola, rito e vita organizzativa—e che sia il clero che i laici sono agenti di insegnamento e formazione. Questo equilibrio continua a essere negoziato nelle conferenze generali e annuali, nei seminari e nelle facoltà teologiche, e nelle chiese locali mentre il metodismo risponde a domande contemporanee riguardo al ministero, all'interpretazione teologica e all'identità ecclesiale.