L'ellenismo moderno è internamente diversificato nelle sue convinzioni dottrinali, ma attraverso le sue variazioni gli aderenti organizzano tipicamente la loro visione del mondo attorno a una cosmologia politeista derivata da fonti greche antiche e adattata a preoccupazioni contemporanee. Gli elementi fondamentali frequentemente evocati includono il pantheon delle divinità olimpiche—Zeus, Hera, Atena, Apollo, Artemide, Poseidone, Demetra e altri—un cosmo popolato da divinità ctonie e da demoni, un orientamento morale basato sulla reciprocità e sull'onore, e un'immaginazione liturgica plasmata da inni e sacrifici. I praticanti caratterizzano comunemente la loro attività come un agire "in relazione" con gli dèi piuttosto che solo sulla base di un assenso dottrinale, enfatizzando l'interazione continua attraverso rituali, preghiere e il mantenimento di spazi sacri.
Gli aderenti descrivono comunemente il divino come personale, differenziato e immanente: gli dèi possiedono personalità , agenzia e legami locali. Ad esempio, Atena è spesso evocata come una forza protettrice della città con attributi di saggezza, prudenza civica e arti; Demetra e Persefone sono invocate in questioni di agricoltura e cambiamento stagionale. Queste particolarità teistiche sono esplicitamente tratte da fonti antiche—gli inni omerici (composti nel periodo arcaico, tradizionalmente datati al VII-VI secolo a.C.), le epiche omeriche, la Teogonia di Esiodo (spesso datata al VIII-VII secolo a.C.) e frammenti orfici circolanti nelle ere classica e ellenistica—ma i praticanti moderni interpretano e applicano queste fonti a questioni sociali, etiche e ambientali contemporanee. Alcuni gruppi trattano gli Inni Omerici e la Teogonia come materiale mitico fondante per la liturgia, mentre altri privilegiano iscrizioni cultuali locali e reperti archeologici provenienti da santuari specifici.
La cosmogonia e il mito funzionano più come narrazioni guida che come metafisica sistematica. Gli ellenisti possono riferirsi al racconto di Esiodo sulle genealogie degli dèi o agli account omerici e orfici come quadri per l'identità rituale; gli aderenti che enfatizzano un metodo ricostruttivo tratteranno questi testi, insieme a prove epigrafiche (iscrizioni votive, inventari di templi) e rapporti archeologici provenienti da siti come Delfi, Eleusi o Olimpia, come basi evidenziali primarie per ricostruire rito e credenza. Gli studiosi sottolineano che i corpus mitici antichi erano essi stessi diversificati e frequentemente contraddittori: i Misteri Eleusini, ad esempio, erano una tradizione cultuale distinta centrata a Eleusi dal periodo arcaico fino all'antichità tardiva (continuando nel periodo imperiale romano prima di cessare alla fine del IV secolo d.C. sotto leggi cristianizzanti). Ricostruire una religione vivente richiede scelte su quali varianti e pratiche cultuali regionali privilegiare, e i praticanti sono spesso espliciti riguardo a queste scelte ermeneutiche.
Le concezioni dello scopo umano variano significativamente all'interno del movimento. Diverse tendenze ricorrono nella letteratura dei praticanti e nelle dichiarazioni organizzative. Una è l'etica della reciprocità (espressa in latino come do ut des): gli esseri umani compiono rituali e offrono doni agli dèi e si aspettano beneficenza, protezione o favore in cambio. Una seconda tendenza è la coltivazione etica radicata nell'eccellenza civica e nella custodia del luogo: molti aderenti parlano in termini di fioritura (eudaimonia) utilizzando un vocabolario etico antico e a volte attingendo a fonti filosofiche successive per inquadrare la virtù. Una terza corrente enfatizza la vitalità della terra locale e degli antenati, combinando il rispetto per il luogo con obblighi rituali verso i parenti defunti e verso i genē (clan o gruppi comunali locali). Questi accenti si manifestano in forme pratiche come altari domestici dedicati a divinità domestiche (ad esempio, offerte a Estia o a eroi locali), riti pubblici presso altari comunitari e festival stagionali legati ai calendari agricoli.
La salvezza o liberazione nell'ellenismo moderno non è tipicamente inquadrata in termini soteriologici universali come in molte religioni del mondo. Piuttosto, il lavoro religioso è spesso presentato come il mantenimento di riti giusti e relazioni giuste (ortoprassi piuttosto che ortodossia): mantenere le famiglie, i santuari e i culti a livello di polis in ordine appropriato. Alcuni praticanti prendono in prestito linguaggio e tecniche da antiche scuole filosofiche—stoicismo, platonismo e tradizioni etiche ellenistiche—per articolare lo sviluppo personale e la formazione morale, mentre altri separano deliberatamente la vita rituale e quella etica in modo più netto. Il risultato è una pluralità di obiettivi spirituali: alcuni cercano reciprocità pratica, altri coltivazione interiore, e altri ancora si concentrano su restauri comunitari o ecologici.
Le posizioni teologiche all'interno del movimento variano da un esplicito teismo politeista—dove gli dèi sono considerati esseri reali e individuali—fino a reinterpretazioni henoteistiche o monistiche che vedono gli dèi come manifestazioni di un unico principio divino. Alcuni aderenti adottano una posizione antropologica, vedendo gli dèi come archetipi trascendenti incarnati nella vita sociale umana; altri mantengono una convinzione diretta negli dèi come agenti indipendenti. Questa pluralità è un asse principale di diversità interna e dibattito occasionale. I praticanti spesso inquadrano con attenzione le affermazioni teologiche contestate—"la tradizione insegna..." o "molti nel movimento sostengono..."—per riconoscere la variazione interna.
Il trattamento delle autorità religiose antiche forma un'altra linea di frattura interna. I ricostruttori fanno appello ad autori classici, corpus epigrafici e rapporti archeologici come guide normative per ricostruire rito e dottrina. Altri—talvolta descritti come ellenisti "eclettici"—mescolano elementi greci antichi con forme cerimoniali moderne, rituali ecologici o pratiche New Age, valorizzando l'efficacia esperienziale rispetto a una rigorosa fedeltà storica. Questa tensione somiglia ai dibattiti all'interno di altri movimenti ricostruttivi—come l'Asatru tra i revivalisti germanici o il Rodnovery tra i revivalisti slavi—e solleva interrogativi accademici su cosa conti come continuità autentica. Nel periodo moderno, sono emerse forme istituzionali: dalla fine degli anni '90 e all'inizio degli anni 2000, un certo numero di organizzazioni e associazioni formali si sono costituite in Grecia e nella diaspora per sostenere il riconoscimento legale, i riti pubblici e la costruzione comunitaria; la dimensione e la struttura di queste organizzazioni variano considerevolmente a seconda del paese e della località .
Gli insegnamenti morali e sociali sono frequentemente presentati attraverso categorie classiche riappropriate come xenia (amicizia tra ospite e padrone), dikē (giustizia), philotimia (amore dell'onore) e sophrosynē (moderazione). Nella pratica, molti gruppi enfatizzano l'ospitalità , la responsabilità civica e forme ritualizzate di aiuto reciproco. Diverse organizzazioni articolano esplicitamente la custodia ambientale come un dovere religioso, sostenendo che i festival agricoli antichi e i riti sacrificatori riflettono una relazione sacramentale con la terra; alcuni praticanti moderni danno quindi importanza all'istituzione e alla cura di boschi sacri (alsos), al ripristino della piantagione autoctona o all'esecuzione di offerte presso altari rurali. Altri si concentrano su progetti pastorali o urbani, combinando vita rituale con servizio comunitario.
La relazione con la politica moderna è ambivalente e contestata. Alcuni gruppi presentano la loro rinascita come apolitica o focalizzata sulla vita rituale privata e comunitaria; altri attingono simbolismo ellenico in modi che si intersecano con discorsi nazionalisti. Studiosi e giornalisti hanno documentato sia il revivalismo culturale apolitico sia, in una minoranza di casi, la cooptazione di simboli classici da parte di gruppi estremisti. I praticanti e i ricercatori sottolineano entrambi che le traiettorie politiche variano ampiamente e non sono intrinsecamente legate alla fede religiosa stessa; molti ellenisti ripudiano esplicitamente le appropriazioni politicizzate del patrimonio classico.
Dinamiche cosmopolite e di diaspora plasmano anche la fede. Le comunità greche di diaspora negli Stati Uniti, in Australia, in Canada, in Germania e altrove intrecciano talvolta nozioni di patrimonio etnico con devozione religiosa, mantenendo riti familiari e occasionali festival pubblici che fanno riferimento a pratiche ancestrali. Gli aderenti non greci tipicamente si avvicinano alla tradizione attraverso la traduzione e la reinterpretazione di fonti primarie, la ricostruzione filologica e l'adattamento interculturale. Gli studiosi comparativi notano che questo schema—pratica basata sul patrimonio tra gruppi etnici e pratica adattata tra i convertiti—è comune tra le religioni moderne di revival etnico.
Infine, il modo in cui gli aderenti parlano di testi sacri e autorità riflette la natura ibrida del movimento. Iscrizioni antiche, manuali rituali (papiri e iscrizioni di templi) e testi letterari sono letti sia in modo devozionale che critico. I praticanti trattano inni, forme paeane e iscrizioni di templi come fonti per la liturgia; alcuni gruppi utilizzano versioni ricostruite del calendario attico antico—celebrando festival come le Panatenee (attestate nell'Atene classica) o le Antesterie (tenute in Anthesterion, circa febbraio-marzo nei calendari moderni)—pur riconoscendo che le osservanze antiche precise non possono essere riprodotte senza interpretazione. Gli studiosi ricordano agli osservatori che il paesaggio religioso antico era esso stesso plurale e che la ricostruzione moderna porta necessariamente a una sintesi creativa piuttosto che a una continuità ininterrotta. Il risultato è una visione del mondo vivente che intreccia repertori classici, usanze locali, preoccupazioni etiche contemporanee e le esigenze pratiche del culto nel ventunesimo secolo, mediate da reti online, conferenze annuali, piccoli santuari locali e pellegrinaggi verso siti archeologici che rimangono culturalmente e spiritualmente significativi.