La tradizione religiosa Navajo, conosciuta dai suoi aderenti come Diné bi beenahaz'áanii in alcuni contesti e comunemente descritta tra gli esterni come religione Navajo, non presenta un singolo fondatore storico nel modo di molte religioni mondiali. Invece, la tradizione è narrata come il risultato cumulativo di storie di emergenza, eventi mitici successivi e pratiche continuative trasmesse attraverso le generazioni nella lingua Diné (Navajo). I racconti più comunemente recitati collocano le origini del popolo all'interno di un cosmo multilivello di mondi sotterranei e una sequenza di incontri con il Popolo Santo (Diyin Dineʼé); queste narrazioni descrivono figure formative come il Primo Uomo, la Prima Donna, la Donna Che Cambia (Asdzą́ą́ Nádleehé) e gli eroi gemelli Naayééʼ Neizghání (comunemente tradotti come Cacciatore di Mostri e Nato-per-l'Acqua). La ricerca storica tratta queste narrazioni come elementi centrali di una tradizione orale vivente e le analizza come quadri simbolici che organizzavano la vita sociale e rituale Navajo molto prima del contatto con la cultura euro-americana.
Gli etnografi e i primi collezionisti iniziarono a documentare parti della vita rituale Navajo alla fine del diciannovesimo e all'inizio del ventesimo secolo. Uno dei primi osservatori sistematici fu il tenente Washington Matthews, un chirurgo dell'esercito che registrò canti e narrazioni mentre era di stanza nel Sud-Ovest; le sue pubblicazioni all'inizio del secolo diffusero l'arte verbale Navajo nella stampa accademica e popolare (ad esempio, le sue raccolte di Mountain Chant). Antropologi successivi come Clyde Kluckhohn e Dorothea Leighton, in opere della metà del ventesimo secolo come Navaho Religion (1942–1944), presentarono resoconti sintetici di cosmologia, struttura rituale e organizzazione sociale. Questi studi accademici fornirono quadri per comprendere la vita religiosa Navajo ma riflettevano inevitabilmente lenti interpretative non Navajo; studiosi e praticanti Diné hanno ripetutamente sottolineato che i resoconti scritti non possono sostituire la conoscenza vivente e situazionale incorporata nella performance, nella lingua e nei contesti comunitari.
Il record storico documenta anche eventi esterni dirompenti che hanno profondamente influenzato lo sviluppo e la pratica pubblica della religione Navajo. Un momento decisivo è la rimozione forzata e la reclusione conosciuta tra i Navajo come il Lungo Cammino (1864) e il successivo internamento a Fort Sumner (Bosque Redondo) nel New Mexico orientale; nel 1868 un trattato permise a molti di tornare a una riserva nel loro territorio tradizionale. Il trauma del Lungo Cammino è spesso evocato nella storia orale Diné come un crogiolo che ha messo alla prova la capacità del popolo di mantenere il proprio ordine cosmologico e il repertorio cerimoniale. Le politiche governative alla fine del diciannovesimo e all'inizio del ventesimo secolo — comprese le scuole residenziali, le campagne missionarie e la legislazione assimilazionista — hanno ulteriormente messo sotto pressione la continuità di alcune forme rituali, creato nuovi modelli di segretezza attorno ad altre e incoraggiato risposte adattative da parte degli specialisti cerimoniali Navajo.
All'interno della tradizione stessa, le narrazioni di origine svolgono più di una funzione storica: stabiliscono relazioni tra persone, terra e agenti soprannaturali e specificano obblighi rituali. Le storie di emergenza, ad esempio, raccontano la migrazione attraverso mondi successivi e l'istituzione del modello di vita Navajo (l'ordine eretto) da parte del Popolo Santo. Luoghi specifici nel paesaggio — Shiprock (Tsé Bitʼaʼí), Monument Valley, la regione dei Quattro Angoli e le mesas e i canyon circostanti — sono ripetutamente implicati in questi racconti. Questo legame tra storia e luogo ha informato itinerari rituali e pratiche di pellegrinaggio; alcune cerimonie vengono messe in scena in connessione con caratteristiche topografiche specifiche o cosmologie direzionali.
Gli studiosi hanno anche tracciato il sovrapporsi storico di elementi religiosi nel repertorio Navajo. Il lavoro linguistico e comparativo indica legami preesistenti tra i Navajo e altri popoli di lingua atabasca del subartico nordamericano, mentre somiglianze materiali e rituali con i vicini Pueblo e le società delle Pianure suggeriscono secoli di contatto e scambio. Ad esempio, la figura della Donna Ragno — che assiste nelle narrazioni di creazione e nella trasmissione della conoscenza rituale — ha chiare risonanze con motivi più ampi del Sud-Ovest. Storici ed etnografi sottolineano che tali corrispondenze non implicano un'origine unica ma illustrano piuttosto una lunga storia di interazione culturale, prestiti e elaborazioni locali.
L'emergere e l'istituzione di ruoli rituali specializzati — in particolare l'hataałii, il cantore-guaritore che conduce cerimonie importanti — fanno parte di questa storia formativa. Gli hataałii rivendicano e ricevono conoscenza attraverso apprendistato, apprendimento di canti e spesso visioni, e la loro autorità nel compiere determinati riti è tradizionalmente radicata nella discendenza, nella formazione e nell'esperienza individuale. Questi ruoli erano già presenti prima delle incursioni coloniali del diciannovesimo secolo e continuarono, sebbene a volte in forme alterate, attraverso periodi di repressione esterna e negoziazione interna.
Un particolare sviluppo storico significativo si è verificato all'inizio del ventesimo secolo quando alcuni specialisti cerimoniali Navajo negoziarono con collezionisti e istituzioni euro-americane per preservare certi canti e dipinti di sabbia in forma scritta o museale. Un caso ben noto coinvolse Hosteen Klah (c. 1867–1937), un cantore e tessitore che collaborò con alleati non Navajo nella raccolta di conoscenze cerimoniali che altrimenti erano minacciate dall'ostilità pubblica e dalle restrizioni federali. Tali collaborazioni generarono controversie all'interno della comunità Diné riguardo alla propriety di registrare materiale sacro, al rischio di appropriazione indebita e ai migliori mezzi di sopravvivenza culturale.
Entro la metà del ventesimo secolo, la pratica religiosa Navajo era stata plasmata sia dalla continuità che dall'adattamento. I modelli di insediamento stabiliti dal sistema di riserve, l'introduzione di nuove forme religiose (inclusi vari gruppi cristiani) e la crescita di un'infrastruttura politica Navajo crearono nuovi contesti in cui le cerimonie tradizionali continuarono o furono riconfigurate. Il Indian Reorganization Act del 1934 e i cambiamenti a metà secolo nella governance tribale produssero istituzioni — in particolare il Consiglio Tribale Navajo e successivamente il governo della Nazione Navajo — che influenzarono come la conoscenza religiosa si intersecava con le politiche pubbliche, l'uso del suolo e l'istruzione, anche se l'autorità religiosa rimase principalmente investita nelle famiglie, nei clan e negli specialisti cerimoniali.
Attraverso questi sviluppi, il concetto di hózhó — spesso tradotto come bellezza, equilibrio o armonia ma nella pratica comprendente ordine morale, relazioni appropriate ed equilibrio estetico — è persistito come principio organizzativo centrale. Le storie di origine, i cicli cerimoniali e le ingiunzioni etiche sono regolarmente interpretati attraverso l'orizzonte del ripristino o del mantenimento di hózhó quando disturbato da malattia, conflitto o squilibrio ecologico. Il dinamismo di questo orizzonte fondante — narrazione orale radicata nel luogo, specialisti rituali che mantengono relazioni con il Popolo Santo e adattamenti storici alle pressioni coloniali — è il nucleo di come la tradizione religiosa Navajo traccia le sue origini e il suo fondamento come fede vivente.
Tensioni comparative emergono in questa narrazione di origine: gli studiosi dibattono il grado in cui testi liturgici specifici riflettono pratiche pre-contatto rispetto ad accrescimenti sincretici formati nell'era della riserva; gli anziani Navajo, al contrario, tendono a enfatizzare la continuità del significato rituale e la primazia della performance rispetto ai resoconti scritti. Entrambe le prospettive contribuiscono a una visione più completa: lo studio storico-critico può localizzare quando e come gli elementi sono entrati nel repertorio, mentre i praticanti Diné enfatizzano l'atto continuo e situato di quegli elementi come la vera fonte di origine e autorità.